Журнал "Русская история". №3 2011. Святая земля

Журнал "Русская история". №3 2011. Святая земля

Для православного человека названия Иерусалим, Назарет, Вифлеем, Иордан являются символами самого святого и возвышенного, ведь здесь проходил земной путь Иисуса Христа. После долгого перерыва русские паломники вновь получили возможность посещать Израиль, Палестину, Иорданию и другие страны библейского региона, восстанавливать паломнические центры, основанные во времена Росийской империи. Святыни всемирного Православия, имея своим главным центром Иерусалим и Святую Землю, где совершил свой искупительный подвиг Спаситель, где жили пророки и апостолы, не ограничиваются палестинскими реалиями. Они включают как зарубежные святыни, так и отечественные. Для становления Русской Церкви очень важную роль сыграл Афон...

Уважаемые читатели!

Решительно поддерживаю направленность данного издания, интерес к богатейшей истории государства Российского, к великому духовному и культурному наследию наших предков, к историческим корням России как православной цивилизации.

На всём протяжении исторического бытия России именно Православная Вера, глубокие христианские традиции, духовная связь нашего народа с центром христианского мира — со Святой Землёй — были тем непоколебимым фундаментом, на котором строились российская государственность и наша великая национальная культура. В этом контексте заслуживает особого внимания и общественной поддержки деятельность Императорского Православного Палестинского Общества — старейшей в России неправительственной организации, которой 21 мая 2012 года исполняется 130 лет. Общество занимает особое место в истории национальной культуры, в духовном развитии и самосознании нашего народа, в утверждении позиций нашей страны на Ближнем Востоке и укреплении православного присутствия в этом регионе. На протяжении своей уникальной истории ИППО осуществляет гуманитарную, просветительскую и научную миссию, направленную на сохранение духовных связей России со Святой Землёй, приумножение великого духовного и культурного наследия Русской Палестины, консолидацию усилий государства, общества и Церкви в этой важной сфере.

Для православного человека названия Иерусалим, Назарет, Вифлеем, Иордан являются символами самого святого и возвышенного, ведь здесь проходил земной путь Иисуса Христа. После долгого перерыва русские паломники вновь получили возможность посещать Израиль, Палестину, Иорданию и другие страны библейского региона, восстанавливать паломнические центры, основанные во времена Российской империи.

Святыни всемирного Православия, имея своим главным центром Иерусалим и Святую Землю, где совершил свой искупительный подвиг Спаситель, где жили пророки и апостолы, не ограничиваются палестинскими реалиями. Они включают как зарубежные святыни, так и отечественные. Для становления Русской Церкви очень важную роль сыграл Афон. Основоположник русского монашества святой Антоний Печерский воспитывался у афонских старцев и по их благословению вернулся на Русь, чтобы привить на родине благодатные афонские традиции. В 2016 году мы будем отмечать юбилей — 1000-летие русского присутствия на Афоне. В 1016 году под одним из афонских документов поставил подпись Герасим, назвавший себя игуменом русского монастыря. Если в 1016 году русский монастырь на Афоне уже существовал, значит, русские обосновались здесь несколько раньше. Документальное свидетельство 1016 года даёт твёрдое основание для празднования юбилея, подводящего тысячелетний итог русской монастырской традиции на Святой горе.

Н. Н. Лисовой, вед. н. с., Института российской истории РАН, заместитель председателя Императорского Православного Палестинского Общества

Из всех богослужений Страстной седмицы и Пасхи в Иерусалиме наиболее известным и привлекающим внимание верующих всех православных стран является, несомненно, литания Святого Огня, или как говорили в прошлом веке русские богословы — «торжество освящения Огня на Гробе Господнем».

Таинство схождения Огня в иерусалимском храме известно с древнейших времён. Его прообраз видят в ветхозаветном повествовании об освящении воздвигнутого Соломоном храма, когда на приготовленные жертвы сам собой пал с неба Огонь. Что касается новозаветного таинства, самое раннее свидетельство о нём сохранил церковный историк Евсевий Памфил. По его рассказу, когда однажды не хватило лампадного масла, Патриарх Нарцисс благословил налить в лампады воды из Силоамской купели и сошедший с неба Огонь возжёг лампады, которые горели затем в продолжение всей пасхальной службы.

С точки зрения богослужения, литания (в переводе с греческого — молитвенная процессия, крестный ход, совершаемый внутри храма) Святого Огня связана с вечерней Великой Субботы.

С. Ю. Житенёв, президент Международной общественной академии туризма

История религиозных путешествий в Римской и Византийской империях позволяет проследить, как складывались и развивались культура и традиции христианского паломничества. Начиная с первого столетия по Рождеству Христову, с того времени, которое многие исследователи называют апостольским веком, первые христиане стали ходить на поклонение в места, связанные с земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы.

Однако в то время в Римской империи происходили гонения на последователей Иисуса Христа, поэтому паломничество носило тайный характер и было немногочисленным. Постоянные и многолюдные паломничества к главной святыне христианского мира — храму Воскресения Господня в Иерусалиме — начались в первой трети IV века, после признания в 313 году христианства равноапостольным римским императором Константином Великим под влиянием примера его матери, святой равноапостольной императрицы Елены. Её паломническое путешествие в Иерусалим в 325–327 годах привело к воздвижению Креста Господня, уточнению топографии ключевых центров евангельской истории и положило начало обустройству святых мест, связанных с земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы.

В 325 году, во время проведения Первого Вселенского Никейского Собора, император Константин Великий издал указ о строительстве христианских храмов — в Вифлееме, на месте рождения Иисуса Христа, и в Иерусалиме над Гробом Господним. Территорию же Палестины, которая в те времена была провинцией Римской империи, он объявил Святой Землёй. К 325–327 годам предание возводит также строительство двух храмов: в Хевроне, у Мамврийского дуба, и на Масличной горе. Путешествие императрицы Елены и её окружения можно и нужно рассматривать как первое крупное паломничество к святым местам, связанным с жизнью, крестной смертью и воскресением Спасителя.

А. В. Назаренко, гл. н.с. Института всеобщей истории, член Совета ИППО

К концу X века, когда Русь была просвещена благодатным светом крещения, паломничества к святым местам уже давно стали органической частью христианской культуры.

Безусловно, главным из таких мест была страна, где некогда разворачивались ветхозаветные и евангельские события, где была явлена миру спасительная Крестная тайна, — страна, во всех языках именуемая не иначе как Святой Землёй. Поэтому неудивительно, что со временем в утверждении связи между Русью и Святой Землёй первенство стали приписывать крестителю Руси князю Владимиру. Например, в митрополичьем летописном своде первой половины XVI века, так называемой «Никоновской летописи», под 1001 годом читаем, что Владимир среди прочих стран посылал своих послов и в Иерусалим «съглядати земель их».

Ловить позднего летописца на слове не стоит, но всё же кроется за этим много большее, чем просто благочестивый вымысел. В представлении потомков Владимир Святой никак не мог разминуться со Святой Землёй. Две святости — новая и исконная — обязаны были встретиться, воссоединиться по закону симпатического притяжения, дабы родилось то, что со временем получит название Святой Руси. Святая земля и Святая Русь сольются в сознании русских людей до неразличимости в единое пространство Православия, так что в русских духовных стихах именно по Святой Руси станет разъезжать святой Егорий и по ней будет скитаться Богоматерь во время Страстей Господних. В таком высшем духовном, историософском смысле посольство Владимира есть отражение самого что ни на есть исторического факта.

Е. М. Юхименко, главный научный сотрудник ГИМ

Тысячелетняя история русского паломничества отражает основные этапы истории Русской Православной Церкви: от хождения в Царьград княгини Ольги в 955 году и её крещения там единичных паломничеств XI‒XVII веков до поездок писателей и учёных XIX века и образования Императорского Православного Палестинского Общества в 1882 году.

Подготовленный Государственным историческим музеем выставочный проект «Тысяча лет русского паломничества» по географии, хронологии и охвату материала превосходит выставки сходной тематики, проходившие в последнее десятилетие в музеях Москвы и Санкт-Петербурга.

Во все времена путешествие в Иерусалим — длилось ли оно полтора года, как в Средние века, или полторы недели, как в XIX веке, — было именно паломничеством, предполагавшим духовное приобщение к христианским святыням, укрепление в вере, покаяние. Н. В. Гоголь, отправившийся в Святую землю в феврале 1848 года, написал В. А. Жуковскому о целях своей поездки: «…поблагодарю, как сумею, за всё бывшее. Помолюсь, да укрепится душа и соберутся силы…» (1, с. 215). Паломничество как религиозно-нравственное движение особенно сильно проступало в крестьянской среде (2, с. 23). Тот же Гоголь в ответ на просьбу Жуковского описать путешествие в Палестину ответил: «Я думаю, что вместо меня всякий простой человек, даже русский мужичок, если только он с трепетом верующего сердца поклонился, обливаясь слезами, всякому уголку Святой Земли, может рассказать тебе более всего того, что тебе нужно» (1, с. 288).

Архиепископ Егорьевский Марк (Головков) во время обучения в Московской духовной академии в 1990 году был пострижен в монашество с именем Марк, а в 1991-м рукоположен в сан иеромонаха. В августе 1992 года он был назначен членом Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, в 1997-м возведён в сан игумена. С декабря 1999 года — заместитель председателя отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, а с января 2000-го — настоятель храма Троицы Живоначальной в Хорошёве. В мае 2000 года возведён в сан архимандрита, в 2004-м хиротописан в епископа Егорьевского, викария Московской епархии. Решением Священного Синода от 31 мая 2009 года назначен секретарём Московской Патриархии по зарубежным учреждениям, также ему поручено временное управление Венско-австрийской и Венгерской епархиями. Во внимании к усердному служению Церкви Божией 1 февраля 2010 года возведён в сан архиепископа.

Корр.: Что для Вас значит понятие «Святая Земля»?

Архиепископ Марк: Святая Земля — это наша вторая родина, колыбель нашей веры. И это не пустые слова: мы видим, с каким желанием направляются туда православные паломники.

В.В. Симаков, старший советник Департамента Ближнего Востока и Северной Африки МИД России

Ветхозаветные города Иерусалим, Вифлеем, Иерихон и Назарет были свидетелями зарождения и развития цивилизаций, триумфов и трагедий народов, рассвета и падения империй, опустошающий войн и самое главное — духовного поиска человечества.

Эта земля стала святой для многих миллионов людей: иудеев, христиан и мусульман, видящих в ней нравственный ориентир в поисках ответа на извечные вопросы: что есть человек, каково его место в этом мире и как сделать каждого человека счастливым, а весь мир — справедливым?

Россия шла на Восток ради духовности и созидания. Благодаря деяниям Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (РДМ) и Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО) при участии российского консульства в Иерусалиме, начиная с XIX века — в Палестине, на приобретённых земельных участках вблизи библейских святынь возводились православные храмы, строились странноприимные дома и больницы. Местное население также пользовалось этими больницами, а для обучения палестинских детей на российских участках были специально построены школы. Так во многих городах, в том числе в Иерусалиме, возникли целые российские кварталы, которые и по сей день называются Москобией, то есть Московскими. Так формировалась Русская Палестина.

 Р.Б. Бутова, действительный член ИППО

Большое значение в истории русских августейших паломничеств имели личные религиозные убеждения. Когда император Александр II, создавая в 1859 году Палестинский комитет, или по полному титулу «Комитет для принятия мер по устройству в Палестине русских богоугодных заведений для православных паломников», сказал «Это для меня вопрос сердца» он выразил общее отношение Романовых к Святой Земле.

В 1619 году основатель династии Романовых царь Михаил Фёдорович пригласил в Москву Патриарха Иерусалимского Феофана. Его сын Алексей Михайлович продолжил традицию личного общения с восточными патриархами. Пётр Великий в 1691–1699 годах вёл переписку с Патриархом Досифеем об освобождении Иерусалима и провозгласил в Константинопольском трактате 1700 года защиту русских паломников одной из главных задач российской дипломатии на Востоке. Анна Иоанновна в 1735 году ввела «Палестинские штаты», с целью упорядочить регулярную финансовую поддержку православных патриархатов и отдельных обителей. Император Александр I в 1818 году создал Иерусалимское подворье в Москве, а его брат Николай Павлович в 1847 году учредил Русскую Духовную Миссию в Иерусалиме.

С. В. Гнутова, заведующая сектором прикладного искусства Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева

В Святой Земле — месте паломничества богомольцев из разных частей христианского мира — создавались на протяжении многих столетий различного рода церковные реликвии: от маленьких нательных крестиков, икон и образков, используемых в качестве личной святыни, до дароносиц, дарохранительниц, напрестольных выносных крестов, употребляемых в церковных службах. Большинство этих предметов было изготовлено из перламутра — традиционного материала резчиков Палестины. В Иерусалиме в начале XIX века была открыта даже школа резьбы по перламутру. Уже в первой половине XIX века А. Н. Муравьёв отмечал палестинское происхождение предметов из перламутра. Позднее А. А. Дмитриевский описывал мастерские и базары с большим количеством перламутровых изделий (1).

Будучи в 1881 году в Святой Земле, великие князья получили в благословение от Иерусалимского Патриарха Иерофея кресты с частицей Животворящего Древа Креста Господня. Об этом событии подробно написано в дневнике архимандрита Антонина (Капустина).

Кресты-мощевики с частицей Креста Господня известны с первых веков христианства. Такие кресты были у многих византийских императоров и других представителей царского рода. С первой половины XIX столетия особо именитые русские паломники получали от патриархов подобные кресты в качестве благословения, а позже — и награды.

О.В. Марьяновская, искусствовед

Народный художник России, член-корреспондент Российской академии художеств Дмитрий Анатольевич Белюкин — мастер, верный традициям русской реалистической школы. Первым и главным его учителем стал отец, известный график Анатолий Белюкин. Затем была учёба в Московской средней художественной школе, Московском государственном академическом художественном институте имени В. А. Сурикова — в мастерской портрета Ильи Сергеевича Глазунова, а также в Творческих мастерских Российской академии художеств — у братьев Алексея Петровича и Сергея Петровича Ткачёвых. Институтская дипломная работа — картина «Смерть Пушкина» — сразу же принесла молодому автору известность. В дальнейшем многие произведения мастера становились событием: графические портреты из серии «Раны Афганистана», историческая картина «Белая Россия. Исход», портрет императора Николая II с императрицей Александрой Фёдоровной и великой княгиней Елизаветой Фёдоровной, иллюстрации к роману в стихах «Евгений Онегин» А. С. Пушкина.

Передвижные выставки художника с 2005 года проходят по всей России. Недавно в Москве, в Царской башне Казанского вокзала, открылась его картинная галерея, где экспонируются более 120 лучших произведений, созданных автором в разные годы. Создание галереи стало началом возрождения прекрасной традиции, когда вокзалы были не только местом отправления поездов, но и средоточием культурной жизни.

М. И. Якушев, вице-президент фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы России

С конца X века паломническое движение из России в Святую Землю стало новым явлением в духовной жизни Киевской Руси, переходившей от язычества к православию. Того, кто отправлялся в длительный, долгий и опасный путь, в народе называли странниками, пешеходцами, паломниками и поклонниками святым местам. Богомольцы стремились посетить святыни, связанные с земной жизнью Иисуса Христа и его учеников в Вифлееме, Галилее, Иерихоне и Иерусалиме. До египетской оккупации Сирии и Палестины в 1831–1840 годах османские власти облагали христианских паломников особым видом пошлины — каффаром, доходы от которого шли в казну пашей, а затем на нужды мусульманских благотворительных учреждений.

Богомольцы из России добирались по морю или вдоль его берегов пешком до Константинополя, с которого для них начиналась Святая Земля. Русский министр-резидент в Константинополе получал для них в Порте султанский фирман, или «охранную грамоту», с которой паломники могли беспрепятственно следовать через Архипелаг, по Малой Азии, Сирии, Ливану, Палестине до Египта и вернуться обратно в Константинополь. Этот путь можно было совершать по морю, но русские паломники, как правило люди небогатые, вплоть до второй половины XIX века часто пользовались паломническими тропами, по которым шли как христиане, так и мусульмане. Христианский паломник вызывал у мусульманского населения симпатию и даже уважение. Ведь он вёл себя подобающим образом, и его так же радушно принимали и на обратном пути.