Церковь в годы войны

Р. Р. Хакимова, учащаяся средней школы №15 города Нижнекамска

Положение Церкви в СССР до начала Великой Отечественной войны было чрезвычайно тяжёлым. После победы в 1917 году большевики объявили курс на создание атеистического государства. Большинство архиереев были репрессированы, десятки и сотни церквей закрывались.

О нападении фашистской Германии на Советский Союз 22 июня 1941 года митрополит Сергий узнал, вернувшись в свою резиденцию с церковной службы. В этот же день он написал послание, в котором говорилось: «Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа... Благословляет она Небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг» (2, с. 190–191).

После нападения Германии на Советский Союз И. В. Сталин выступил по радио только через 10 дней. «Дорогие соотечественники! Братья и сёстры!» – так начиналось его обращение (9, с. 245). И эти слова были подсказаны не марксистско-ленинской идеологией, именно так обращались священники к своим прихожанам (4, с. 183).

Чтобы понять динамику взаимоотношений Русской Православной Церкви и Советского правительства, нужно выделить мотивы, по которым Сталин решил поменять направление религиозной политики в отношении к Церкви.

Союзники требовали улучшения положения религии в СССР. В целях пропаганды за границей была создана книга «Правда о религии в СССР». Сама книга производит не очень хорошее впечатление: несколько фотографий усталых и изнурённых церковных деятелей, очень незначительное количество фотографий открывшихся церквей, полное отсутствие статистических данных (4, с. 185).

Власти Германии из пропагандистских целей не препятствовали открытию храмов на оккупированных территориях. Сталин решил перехватить инициативу и привлечь на свою сторону Русскую Православную Церковь, а власовцы прямо провозгласили восстановление национальной церкви (9, с. 52).

Важную роль сыграла религиозность И. В. Сталина. Этому могли способствовать религиозное воспитание и семинарское образование (9, с. 60). Воспоминания патриархов Сергия, Алексия, митрополита Николая Ярушевича свидетельствуют, что они не сомневались в его религиозности.

Нельзя не принимать во внимание и то, что к началу войны значительная часть населения СССР была верующей. В этих условиях Сталин не мог опираться только на коммунистическую идеологию, ему нужна была другая сила, которой и оказался религиозный патриотизм. Уже в 1941 году была свёрнута антирелигиозная пропаганда и закрыт журнал «Безбожник», также прекратил своё существование «Союз воинствующих безбожников».

Первой уступкой церкви со стороны государства было разрешение совершить крестный пасхальный ход в Москве в 1942 году. Затем позволили открывать новые приходы, возобновить богослужения в заброшенных храмах, были закрыты некоторые антирелигиозные музеи.

Коренной перелом в отношениях между Церковью и Советским правительством произошёл после встречи митрополита Сергия и Сталина 4 сентября 1943 года в Кремле. Советское правительство разрешило созвать Поместный собор для избрания патриарха, открыть епархиальные курсы для подготовки кадров священнослужителей, издавать ежемесячный церковный журнал (4, с. 188–189).

Став патриархом, Сергий продолжал консолидацию Церкви: восстанавливались епархии, в сан были рукоположены новые архиереи, из ссылки возвращались священники (4, с. 193–195). К весне 1944 года в стране насчитывалось уже около 40 правящих архиереев (2, с. 200). Вскоре в России было восстановлено богословское образование.

С самого начала Великой Отечественной войны Русская Православная Церковь выступила против фашизма и развернула активную патриотическую деятельность, направленную на поддержку народа и государства в тяжёлое военное время. Она проявлялась в разнообразных формах.

В действующих православных церквях велись богослужения, которые поднимали дух населения и помогали людям верить в победу страны над фашизмом. В дни блокады митрополит Алексий, оставшийся в Ленинграде, один, без диакона, сам совершал службы, каждый вечер служил молебен святителю Николаю, а потом обходил храм с иконой в руках, несмотря на ежедневные бомбёжки, чтобы Господь спас храм и город от разрушения (8, с. 204). Важную роль в поднятии боевого духа народа играли патриотические воззвания митрополита Сергия. Церковь оказывала материальную помощь государству и армии. 30 декабря 1942 года митрополит Сергий призвал сдавать средства на создание танковой колонны имени Дмитрия Донского (1, с. 99). Уже через четыре месяца была собрана сумма в восемь миллионов рублей. На заводе в Челябинске были выстроены сорок танков, которые 7 марта 1944 года были переданы митрополитом Николаем от Московской Патриархии Красной армии. Эти боевые машины участвовали в освобождении Украины, Белоруссии, Молдавии, Польши и даже дошли до Берлина. Параллельно продолжался сбор средств на авиаэскадрилью имени Александра Невского.

Большое количество священнослужителей было призвано на фронт в первые годы и месяцы войны, многие из них храбро сражались и пали на поле боя (9, с. 505).

Также нельзя не упомянуть имя епископа Луки (Войно-Ясенецкого). Он был хирургом Красноярского госпиталя. До болезни в 1942 года он делал по 4–5 операций в день, работая по 8–9 часов (3, с. 10).

На территории СССР, оккупированной немцами, местное духовенство в целом разделилось на три лагеря: те, кто поддерживали немцев и сотрудничали с ними, священнослужители, которые организовали сопротивление оккупантам, и те, кто заняли выжидательную позицию.

После занятия Риги немецкими войсками митрополит Сергий (Воскресенский) остался в Латвии (10, с. 375–376). В Латвии численность русских приходов составляла 70%, поэтому раскольнические тенденции не получили широкой поддержки (9, с. 601).

Иная ситуация сложилась в Эстонии, где русские православные верующие составляли всего 25%. Эстонская епархия осталась в юрисдикции Константинопольского патриарха, несмотря на противодействие русских священнослужителей и экзарха Сергия (9, с. 382–385). Его положение было противоречивым. С одной стороны, он оставался верным Московской Патриархии и не соглашался на требования немцев не признавать новоизбранного патриарха Сергия (9, с. 387). С другой – на созванном по требованию гестапо архиерейском совещании в Риге была направлена приветственная телеграмма Гитлеру (10, с. 388).

Некоторое время экзарху Сергию удавалось лавировать между оккупантами и Московской Патриархией. Но это продолжалось недолго и закончилось трагически: митрополит был убит. Немецкие власти объявили, что его смерть – дело рук советских партизан. Однако существует версия, что убийцами являлись фашисты (10, с. 395–396).

На Украине немцы в большей степени опирались на автокефалистов. Главой Автокефальной Церкви был провозглашён митрополит Варшавский Дионисий, который целиком и полностью поддерживал Гитлера и его политику (5, с. 567). Но кроме Автокефальной Церкви была и Автономная под руководством митрополита Алексия (Громадского). Огромной заслугой Алексия является то, что он остался приверженцем Московской Патриархии. Автономная Церковь Украины сохраняла верность Отечеству и противостояла оккупантам.

На северо-западе России духовенство, несмотря на патриотическую позицию, активных действий по сопротивлению немцам не оказывало. Некоторые священники сотрудничали с оккупационными властями. Так, арестованный 11 апреля 1944 года НКВД отец В. Апраксин признался, что во время оккупации он четыре раза служил молебны в честь немецкой армии. Сиверское духовенство также совершало богослужения и крестные ходы в честь немецкой армии. Но, в отличие от гатчинского духовенства, это, скорее, была мера вынужденная, так как, когда немцы начали эвакуацию населения, сиверское духовенство единодушно отказалось уезжать.

В Белоруссии митрополит Пантелеймон в 1920-е годы не поддержал автокефалии Православной Церкви в Польше и не согласился на разрыв с Московской Патриархией. За это он был отстранён от должности, а на его место был назначен нацистами Филофей Нарко. Но во время оккупации идея Автокефальной национальной церкви не стала объединяющей, и сотрудничество с нацистами не нашло поддержки у рядового белорусского духовенства (7, с. 24).

Широкое развитие на территории Белоруссии получило партизанское движение. Несмотря на приверженность Московской Патриархии, митрополит Пантелеймон призывал не поддерживать партизан и выдавать их оккупационным властям. Священникам, которые доносили на партизан и сотрудничали с оккупантами, партизаны выносили смертный приговор. Всего за годы оккупации партизаны убили 42-х православных священников (7, с. 73).

Были и священнослужители, которые нейтрально относились к партизанам, т. е. они знали о дислокации партизанских отрядов, не выдавали их, но и не помогали партизанам (5, с. 67).

Формы помощи партизанам были различны: снабжение продуктами, лекарствами, фиктивными справками, укрывательство в своём доме, участие в разведках. Иногда священникам удавалось спасти партизан и местное население от гибели. Так, они сообщали о предполагаемых карательных операциях со стороны нацистов. Священники укрывали молодёжь, которая подвергалась насильственному угону на принудительные работы в Германии. Кроме того, Борис Кирик из Белоруссии специально для оказания медицинской помощи партизанам выкопал у себя дома огромный погреб. Там он устроил госпиталь для партизан на десять коек (7, с. 72–73).

Священники оказывали денежную и материальную помощь фронту. Только за март 1943 года жители оккупированных территорий внесли в фонд обороны страны 5400 рублей. Патриотически настроенные священники зачитывали своим прихожанам сводки Совинформбюро, приказы командования и помогали тем самым фронту (7, с. 84).

Особую позицию занимала Псковская Православная миссия (8, с. 9). Она была создана во многом из-за того, что Гитлер и Розенберг разработали план восстановления на этих территориях церквей, где восхвалялась бы немецкая власть. Инициатором её создания и руководителем миссии был экзарх Прибалтики Сергий. С одной стороны, священники, входившие в неё, в проповедях восхваляли Гитлера и немецкую власть. А с другой стороны, эти же священники содействовали партизанам и укрывали их под куполами церквей. При содействии Псковской миссии была проведена спецоперация «Послушники». В Псково-Печерскую обитель были внедрены два агента советских спецслужб, которые давали дезинформацию немцам (6, с. 17).

За время существования миссии с августа 1941 года по февраль 1944 года было открыто больше 300 приходов, в которых велась просветительная и социальная работа. Православная Псковская миссия не стала орудием контроля над русскими людьми, как это задумывалось, напротив, она возвращала их к Церкви, укрепляла и поддерживала в условиях оккупации (8, с. 9). Русская Православная Церковь сыграла большую роль в победе над фашистской Германией, и в итоге её положение в СССР изменилось в лучшую сторону.

Литература и источники

1. Веселов А. П. Патриотическая деятельность Ленинградской епархии в блокадном городе (1941–1944 годы) // Отечественная история. 2005. № 2.

2. Корзун М. С. Русская Православная Церковь 1917–1945 гг. Минск: Гродно, 1987.

3. Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в ХХ веке. М., 1995.

4. Процюк Ф. Обособленческие движения в Православной Церкви на Украине с 1917 по 1943 г.: В 4 т. Т. 4. Смоленск, 1979.

5. Сегень А. Ю. Крестный путь Псковской Православной миссии // Русский Дом. 2007. № 1.

6. Силова С. В. Православная церковь в Белоруссии в годы Великой Отечественной войны (1941–1945 гг.). 2003.

7. Смирнов Д. Военное духовенство // Журнал Московской Патриархии. 2001. № 9.

8. Цыпин В. История Русской Церкви: В 9 кн. Кн.9. М., 1997.

9. Шкаровский М. В. Феномен Экзархата Московской Патриархии в Прибалтике // Нестор. 2000. №1.

10. Шкаровский М. В. Церковь зовёт к защите Родины. Религиозная жизнь Ленинграда и Северо-Запада в годы Великой Отечественной войны. СПб., 2005.

Другие материалы в этой категории: В. К. Плеве в общественном мнении Авторы номера