В Киеве эпохи Владимира Святого церквей Спаса не было. Правда, высокоученый Иннокентий Гизель пишет:
«Повеле Владимир поставити каменную церковь в Киеве Святого Спаса великую, и на том месте, идеже кумир Перун бяше, церковь св. Василия». (9, 732)
Великой церковью обычно называли Десятинную. Следовательно, ее знали и как церковь Спаса. Действительно, в Церковном уставе Владимира Десятинная названа двойным именем: «чудной Матери Божией и чудного Спаса». (34, 118) А вот свидетельство Титмара Мерзебургского:
«Он (Владимир Святой. — В. Г.) умер, дожив до преклонного возраста и долгое время владея своим королевством, и был похоронен в большом городе Киеве в церкви Христа-мученика и папы Климента подле своей, вышеупомянутой, супруги (царевны Анны. — В. Г.), причем их гробницы стояли открыто в середине храма». (23, 63-64)
Здесь церковь также названа двойным именем, но имя Богородицы заменено на имя папы Климента. В иной версии перевода речь идет о «церкви Христова мученика и папы Климента». (31, 163) Здесь церковь поименована только в честь одного св. Климента. Исследователи отмечали очень трудный для понимания текст сочинения Титмара, что и привело к разночтениям. (23, 58) Судя по русским известиям о двойном именовании церкви, у Титмара или его информаторов также присутствовало двойное именование.
В Радзивиловской летописи читаем:
«Поставиша (тело Владимира Святого. — В. Г.) в святе Богородици, юже бе создал сам. Еже уведавше людие, бес числа снидошася и плакася по нем: бояре аки заступника их земли, и убозии кормителя. И вложиша в раку мороморяну, и опрятавше тело его с плачем, блаженаго князя». (21, 58)
Киевский митрополит Петр Могила в 1635 году расчистил от развалин Десятинную церковь. Во время работ были обнаружены два гроба. Причем в преданиях об этих событиях говорилось о надписях, свидетельствовавших о том, что в гробах покоятся Владимир Святой и Анна. Петр Могила взял часть мощей великого князя. Глава была помещена в печерской церкви Преображения. (8, 282) Отец Афанасий писал:
«В 1635 году мы выкопали из развалин Десятинной церкви драгоценное сокровище — святые мощи». (8, 282)
При раскопках в XIX веке также были обнаружены два захоронения. Под разломанной беломраморной гробовой крышкой лежали останки женщины. При ней нашли только перстень и крестик. В каменной гробнице из красного шифера, связанной железными прутьями, лежали останки мужчины. При останках были найдены истлевшие остатки парчовой одежды, золотая пуговица и мужские башмаки. Вблизи лежала гробовая крышка из красного шифера и два медных колокола. У скелета отсутствовала голова и правая рука, из чего можно было заключить, что это мощи Владимира Святого, часть которых ранее забрал Петр Могила. (8, 287-289)
Великого князя погребли в Десятинной церкви, которую Титмар назвал церковью Христа-мученика, а русские источники — церковью Спаса. Третий Спас был связан с празднованием перенесения в 944 году нерукотворного образа Христа из Эдессы в Константинополь, Второй Спас — с чудесным явлением на горе Фавор. Во времена Титмара главным в Десятинной церкви был культ Богородицы, но его католические информаторы предпочли назвать ее церковью Христа-мученика и св. Климента, папы римского. На выбор названия повлияли католические пристрастия. Поэтому мы можем исключить чисто византийский праздник Третьего Спаса. Католики подразумевали Второй Спас.
Католики Второй Спас или Преображение Господне соотнесли с мучениями Христа. Опираясь на данные евангелий, богословы предполагают, что Преображение произошло в феврале, незадолго до страданий Христовых, но ради четыредесятницы празднование было перенесено на август. (27, 313) В евангелиях рассказ о Преображении включает повествование о будущих страданиях Спасителя и Его воскресении на третий день. Так что, действительно, Преображение тесно связано с темой мученической кончины Христа.
В Десятинной церкви был придел св. Климента, где лежали его мощи. Именование Спасской следует связать с наличием придела Спаса-Преображения. Спасский культ при Владимире Святом был водворен в главном храме государства. В глазах иностранцев той эпохи он выглядел как первенствующий культ Десятинной церкви, что свидетельствует о его выдающемся значении. Позднее спасский культ пришел в упадок. При восстановлении в XVII веке Десятинной церкви Петром Могилой в числе ее праздников Спас уже не значился.
Чествование Спаса в главном киевском храме говорит о том, что война с печенегами не помешала осуществить 6 августа 993 года массовое крещение жителей Руси.
В Никоновской летописи наряду с рассказом о печенежской войне, сходным с рассказами старших летописей, помещены еще две версии событий 993 года. В статье 6498 года война с печенегами и строительство крепостей соединены в одно целое:
«В лето 6498. Приходиша множество печенег, и многа зла сотвориша христианом. Володимер же со множеством вой изыде противу их, и многих изби, и мало от них избежаша. Нача ставити Володимер грады по Десне, по Выстри, по Трубежу, по Суле, по Встугне, и насели их словены, сиречь ноугородцы, кривичи, сиречь смолняны, и чюдью, и вятичи. А сам воюяся с печенеги и одолеваше им». (18, 58)
В статье 6500 года война с печенегами помещена между рассказом об основании Владимира-Залесского и крещением Новгорода:
«И заложи тамо град в свое имя Володимер, на реце на Клязьме… И бысть благочестие велие, и сиаше вера христианская яко солнце, и день ото дне напред успеваше. И радовашеся Володимер душею и сердцем… Того же лета посла Володимер на печенеги, и одолеша им, взвратишася с победою и радостию к Володимеру…
И прииде к Новугороду (св. Иоаким. — В. Г.), и достолная требища разори, и идолы сокруши, и Перуна разсече, и в Волхов вверже. И бысть слава Господня повсюду». (18, 64-65)
Печенегов разгромили до 6 августа, что позволило направить войска на север в поддержку миссионеров. Радостный настрой рассказа о торжестве православия говорит об успешном крещении русского севера.
По этой версии событий великий князь не принимал участие в печенежской войне, а инициатива войны приписана русам. У нас нет оснований не доверять старшим летописям, свидетельствующим о том, что Владимир Святой возглавлял войска в печенежском походе. Но мнение о планомерном характере отражения печенежской опасности заслуживает доверия. В 993 году война не застала русов врасплох. Они встретили врага на дальних подступах к столице.
Русы должны были выдвинуться на печенегов в военном июне. Обеспокоенный начавшимися набегами кочевников и, возможно, просочившимися сведения о намечаемом нашествии, Владимир Святой перед уходом в северный крестовый поход решил обезопасить свои южные рубежи. Решающий поединок Яна Усмошвеца и печенежского богатыря произошел после противостояния двух войск на берегах Трубежи. Наиболее вероятное время для поединка — июнь — июль, так как в начале августа уже началось массовое крещение.
Знаменательная победа, приведшая к основанию Переяславля-Русского, должна была отразиться в символике городских храмов. В летописной статье 6597 (1089) года сообщается о большом каменном строительстве в городе под руководством епископа Ефрема:
«Сии бо Ефрем в си лета многа здания вздвиже в церкви святаго Михаила. Заложиша церковь на воротех — святаго Феодора и святаго Андрея у церкви у ворот, и город камен, и строение баное камено, сего же небысть преже в Руси, и украси город Переяславьскии здании церковными и прочими знамении (испорчено вместо «здании». — В. Г.)». (21, 84-85)
Грандиозная стройка должна была иметь существенные причины. Выше, в этой же летописной статье, сообщается об освящении в Киеве печерской церкви Богородицы. В Печерском монастыре стояла богородичная церковь Успения. Праздник Успения (15 августа), в который следует ожидать освящения, приходился на воскресенье в 1087 и 1092 годах. В статье предшествующего года сообщается об освящении киевской церкви св. Михаила. Михайловские церкви возводились в честь Михаила Архангела, чей праздник 8 ноября был воскресным в 1086 и 1097 годах. Сравнение дат показывает, что перед нами события 1086 и 1087 годов.
Обе летописные статьи датированы по «эре 5510 года». Причем в рассказе о переяславском строительстве объединены события двух лет: 1086 года (освящение Михайловской церкви) и 1087 года (строительство Федоровской и Андреевской церквей). Впрочем, при сентябрьском счете лет эти события выпадают на один календарный год.
Церкви святых Феодора и Андрея располагались вблизи друг друга и возводились примерно в одно время в 1087 году. По более поздним данным известно, что церкви эти были посвящены св. Феодору Стратилату и апостолу Андрею. (25, 103)
В 1087 году воскресным был отсутствующий в русских святцах и, следовательно, малоизвестный на Руси день памяти апостола Андрея Первозванного в честь перенесения его мощей. (27, 630) Одно из чествований св. великомученика Феодора Стратилата приходилось на воскресенье 8 февраля 1088 года. При мартовском счете лет оба праздника выпадали на один календарный год.
Обращает на себя внимание то обстоятельство, что 4 и 9 июля в один день чествуются иные святые с именами «Феодор» и «Андрей». Причем 9 июля чествуются мученики Андрей и Пров, отсутствующие в славянских святцах. Поэтому более интересен первый праздник. В 1087 году 4 июля приходилось на воскресенье, 9 июля — на пятницу. Из двух возможных дней предпочтительнее выглядит воскресное 4 июля — день памяти св. Андрея архиепископа критского и священномученика Феодора, епископа киринейского.
Святые Феодор и Андрей вошли в число покровителей города. Церкви в их честь размещались рядом. Одна была надвратной на главных Епископских воротах — самой уязвимой точке городской обороны, другая стояла в городе близ этих ворот. Из двух церквей главная роль в обороне города выпадала надвратной. Но в паре св. Феодор Стратилат и апостол Андрей более значимым святым был апостол. В паре же св. Андрей Критский (умер 712 году) и св. Феодор Киринейский (умер в 310 году) более значимым, в силу древности и мученической кончины, был св. Феодор. Это соотношение более соответствует расположению церквей. Можно предположить, что первоначально церкви были построены в честь критского и киренейского святых, но позднее их культ был вытеснен более авторитетными культами их тезок.
Мы ожидаем в июне — июле наличие памятной для Переяславля даты, а в храмовом зодчестве запечатлено 4 июля. Поединок русского и печенежского богатырей произошел в Велесов день во вторник 4 июля 993 года на день святых Андрея архиепископа критского и Феодора епископа киринейского.
Переяславль заложили какое-то время спустя после поединка. Главную роль в городе играл культ Михаила Архангела. Обращает внимание то, что в 993 году воскресным был день памяти Собора Михаила Архангела в Ада, отмечаемый 10 декабря. Можно предположить, что 10 декабря 993 года во вновь построенном городе освятили Михайловскую церковь. При позднейших перестройках культ 10 декабря был вытеснен главным михайловским празднеством, справляемым 8 ноября.
Одержав 4 июля победу над печенегами, крестоносцы Владимира Святого имели достаточно времени, чтобы достичь северных земель. Никоновская летопись:
«В лето 6499. Иде Михаил митрополит по Русской земле и до Ростова, с четырма епископы Фотеа патриарха, и з Добрынею и со Анастасом. А друзии епископы Фотеевы в Киеве пребываху. И учаше митрополит всех с епископы веровати в единого Бога в Троице славимаго, и научи и наказа благоразумию и благочестию многих, и крести без числа людей, и многиа церкви воздвиже, и презвитеры и диаконы постави. И бысть радость велиа в людех, и множашеся верующеи, и повсюду прославляшеся имя Христа Бога». (18, 64)
Здесь также описана эпоха массового крещения и великого ликования христиан. Перед нами иная версия рассказа о крещении северных земель. Краткое «наказуаше» из статьи 6500 года, имеющее смысл и наказания и поучения, в этой версии было расширено в рассказ о поучении христианским заповедям.
В крестовом походе принимал участие Добрыня, что достоверно. Но его сопровождал не Анастас, а св. Иоаким. В Новгороде миссионерам пришлось испытать озлобление язычников. Они переоценили свои силы, и им пришлось обращаться в Ростов за помощью. До подхода ростовской дружины они, скорее всего, укрывались в крепости на Рюриковом городище.
В Новгороде Спасская церковь сохранилась до наших дней только в селении, примыкавшем к Рюрикову городищу — резиденции представителей великокняжеской власти. Здесь стоит церковь Спаса-на-Нередице. Округа Рюрикова городища во время восстания находилась под защитой дружины Добрыни. Жителей Нередицы крестили 6 августа 993 года, и они не приняли участия в восстании, что сохранило спасский культ. В центральной части Новгорода культ заглох и оставил память только в названии Спасской башни и в храмах городской окраины. Иное дело Ростов.
В Ростове церкви Спаса есть в кремле и близ него — Спас-на-Сенях и Спас-на-Торгу. На юго-западных подступах к городу стоит церковь Спас-на-Песках. О более успешном просвещении Ростова 6 августа говорит и участие ростовских крестоносцев в новгородских событиях.
В рукописях Артынова сохранились сведения из пропавшего в XIX веке Ростовского летописца (другое название — Хлебниковский летописец). О крещении ростовцев в нем говорится:
«По словам рукописи Хлебникова, великий князь Владимир пришел в Ростов в лето 6497, июля (июня. — В. Г.) в 10-й день, крещение ростовцев было 15 июля». (22, 307)
За рассказом о построении в Ростове Успенского собора, Артынов пишет:
«А вслед за сим, по благословению владыки Илариона, воздвигнули второй обыденный храм во имя святых мучеников Кирика и Улиты в волости Угож. И тогда же по воле великого князя заведены были училища для обучения юношества и оставлены наместниками богатыри-братья Претич и Фрелаф Демьяны». (22, 308)
В рассказе Артынова село Угожи (Угодичи) появляется не случайно. Он родился в Угодичах и собирал материалы по истории родного села. По местному преданию, название села объясняется тем, что угожане первыми пришли в Ростов креститься и этим угодили великому князю. (22, 309) Предание это не единственное. Согласно другому, название произошло от имени дочери ростовского князя — Будиславы Угоды. (33, 103-104)
Вторая легенда более достоверна. В народной памяти скорее имя знаменитого владыки потеснило имя языческой княжны, нежели наоборот. Память святых Кирика и Иулиты отмечается 15 июля. Воскресеньем 15 июля было в 994 году. Но культ этих святых не отразился в храмовом зодчестве Ростова. Его жителей крестили 6 августа 993 года. У Артынова год крещения города указан верно, но по «эре 5504 года». В качестве же дня крещения он принял день крещения Угодичей. Отсылка ростовской дружины в Новгород не позволила в то же лето крестить и окрестные селения. Поэтому до Угодичей очередь дошла только 15 июля 994 года.
Ростовская церковь Спас-на-Песках находится рядом с Яковлевским монастырем. Монастырь этот, подобно Авраамиеву монастырю, загородный и также стоит на берегу озера Неро. По мнению историков, его основали в XIV веке. (4, 379)
Спас-на-Песках был поставлен в пригородном поселении, близ древнего Ростова. Судя по расположению, поселение во Владимирову эпоху было опорным пунктом великокняжеской власти. В случае отпадения города отсюда можно было отойти в южные земли. Как мы видим по Коровьей слободе, такие пункты заселялись ветеранами великокняжеской армии и получали статус слобод.
Монастырь св. Авраамия, судя по его житию, был Владимиром Святым признан своим монастырем и поставлен выше всех обителей Ростова. Значит, дом святого Богоявления был не единственным ростовским монастырем. Признание великого князя дорого стоило, так как сопровождалось пожалованиями сел, людей и льгот. Надо полагать, что эти блага и стали причиной трений между ростовскими монастырями.
В воине, воздвигшем хулу на св. Авраамия можно усмотреть престарелого ветерана армии, вышедшего в отставку и основавшего монастырь. Мирской житель вряд ли бы втянулся в богословский диспут с авторитетным религиозным лидером Ростова. Ветеран-настоятель также претендовал на милости великого князя. Из крупнейших ростовских монастырей только два имеют древнюю историю — Авраамиев (Богоявленский) и Яковлевский. Именно Яковлевский монастырь, стоявший в поселении эпохи начала распространения православия, следует признать соперником обители св. Авраамия.
Можно предположить, что название Яковлевский было дано в честь Якова-Владимира. Наличие в Ростове монастыря, посвященного крестителю Руси, косвенно подтверждается сказаниями о св. Авраамии. Владимир Святой якобы объявил монастырь св. Авраамия своим. Но следы культа великого князя в нем отсутствуют.
Ветеран заграничных походов посвятил основанный им монастырь апостолу Иакову, брату Господню. Посвящение следует связать с тем, что будущий настоятель был крещен на Яков день 23 октября 990 года в Константинополе и был дружинником Якова-Владимира Святославича. День апостола Иакова, брата Господня (23 октября), был воскресным в 992 году. Осенью этого года шло особое чествование апостола. Возможно, что Яковлевский монастырь был освящен 23 октября 992 года, вскоре после первых успехов православия в Ростове.
В действительности великий князь признал своим Яковлевский монастырь и дал ему большие льготы. Но он не стал полностью на сторону ветерана армии и отпустил св. Авраамия с миром. По мере обособления Ростова от киевской власти местные правители сделали ставку на Богоявленский монастырь. С ним было удобнее отстаивать самостоятельность Ростовской земли, избравшей в качестве небесного покровителя местного святого.
В многолетнем соперничестве двух обителей за первенство и связанные с ним земли и льготы верх одержал Богоявленский монастырь. Великокняжеский Яковлевский монастырь пришел в упадок и запустел. Это позволило приписать часть событий, связанных с его историей, победителю. Позднее Яковлевский монастырь возобновили, но память о предшествующей традиции сохранилась только в его названии.
В полулегендарных венгерских сказаниях, о странствиях венгров в первой половине IX века, упоминается область Суздаль. (17, 6) Самое раннее летописное известие о городе Суздале находим у Татищева:
«6490 (982). Вятичи паки не возхотели дань давать и ссылалися с печенегами, чтоб со оными совокупно Владимиру противитися. Но печенеги, не смея Владимира, их принять отреклися. Того ради Владимер второе на них шед и, победя их, возложи дань сугубую. Оттуду иде в поле и, покорив землю польскую, град Суздаль утвердил». (30, 57)
Вятичские сепаратисты, как и хорваты, попытались опереться на печенежскую поддержку. Татищев использовал источник, в котором вторая война с вятичами передана подробнее, нежели в старших летописях. Из него же почерпнут рассказ о покорении Суздальского Ополья. В старших летописях под 6490 (982) годом сообщается только о втором походе на вятичей:
«В лето 6490 (982). Заратишася вятичи, и иде на ня Володимер, и победи я второе». (21, 40)
Рудимент двойной победы есть у Иакова Мниха:
«Идеже идяше (Владимир Святой. — В.Г.), одолеваше: радимице, победи и дань на них положи, вятичи победи и дань на них положи на обоих, и ятвяги взя». (32, 326)
Дань была наложена на два народа, но упоминаются одни вятичи. Обитатели Суздальского Ополья из рассказа исчезли. В повествованиях о Владимире-Залесском городская округа причислена к словенским землям. Археолог Седов на основании изучения курганов IX — начала XI века Волго-Клязьминского междуречья признавал преобладание словен в заселении этой территории. (22, 289) Владимир Святой воевал с суздальскими словенами.
У информаторов Иакова Мниха первоначально стояло: «вятичей и польских словен победи и дань на них положи на обоих». Но затем какой-то доброхот словен не пожелал их выставить неудачливыми врагами Владимира Святого и перечень сократился. Эту сокращенную версию использовали авторы старших летописей.
В Никоновской летописи под 6532 годом рассказывается о восстании суздальских волхвов. В это время в Суздале жили зажиточные семейства. На них напала оголодавшая чернь. К моменту восстания горожане уже успели столь основательно обжиться, что вызвали зависть соседей.
Суздаль отстоит от Владимира на 35 километров. В 993 году он уже существовал. Но Спасской церкви в его центральной части нет. Главный городской храм — собор Рождества Богородицы. Его престольный праздник (8 сентября) отстоит от 6 августа более чем на месяц. Суздаль после покорения польских словен был опорным пунктом великокняжеской власти. Его население не могло долго пребывать некрещеным.
Ближайшее после начала просвещение Руси воскресенье выпадало на 8 сентября в 995 году. Мы имеем противоречивую картину. Суздальцев должны были крестить в 993 году, но их главный собор возник позднее. В 14 км от Рождественского собора на берегу Нерли есть поселение Спасское Городище, а рядом с ним — Барское Городище. (4, 446) Близ Суздаля Спасский культ имелся. Видимо, на месте Спасского Городища стоял Суздаль эпохи 993 года, а позднее его перенесли на новое место. Где-то неподалеку от Владимировых Суздалей находился более древний одноименный центр польских словен, уничтоженный в 982 году. Возможно, воспоминание о нем запечатлелось в названии Барского Городища.
Культ Спаса процветал в храмовом зодчестве ряда городов, возникших до крещения Руси: Белозерск, Муром, Ростов, Старая Ладога, Углич, Чернигов, Чухлома. Здесь мы можем приурочить его начало к 993 году.
Спасские церкви имеются в городах, первые летописные известия о которых датируются более поздним временем, нежели эпоха Владимира Святого: Белгород-Северский, Боровск, Великий Устюг, Вязьма, Галич-Мерский, Звенигород, Калуга, Москва, Новгород-Северский, Путивль, Старая Рязань, Трубчевск, Тула. В тех случаях, когда по археологическим данным жизнь на поселении началась в X веке, основание культа может быть связано с крещением Руси. Сюда же нужно причислить поселения, перенесенные, подобно Суздалю, на иное место и поэтому утерявшие спасский культ.
Ярославль был основан позднее 993 года. Тем не менее, в центральной его части есть церковь Спаса-на-Городу и Спасо-Преображенский монастырь. В Ростовском княжестве культ Спаса водворялся во вновь возводимых городах. Поэтому далеко не всегда наличие церкви Спаса означает, что жителей поселения крестили в 993 году. Культ мог появиться и много лет спустя.
Ситуация осложняется тем, что со временем спасские церкви перестраивались, переименовывались или даже переносились на иное место. Но их идеальные модели с той или иной полнотой зачастую сохранялись. В храмовой архитектуре, преданиях, праздниках накапливалась историческая информация, во многом до сих пор не востребованная. Все это справедливо и для других видов церквей.
Выбор Спаса в качестве дня крещения русских земель имел весомые причины. В евангелии от Марка Преображение описано так:
«И по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними:
Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.
И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом». (1, 48)
В евангелии от Матфея уточняется, что Иаков и Иоанн были братьями. Перед нами Иаков Зеведеев и его брат Иоанн Богослов. Но участие в Преображении апостола с примечательным именем «Иаков» должно было служить дополнительным стимулом в пользу выбора для крещения 6 августа. Тем более что, несмотря на довольно ясные указания евангелий, в святцах зачастую сближали или даже смешивали двух святых Иаковов. День, в который чествовалась память присутствовавшего при Преображении Господнем Иоанна Богослова, должен был устраивать и привлекавшихся к просвещению язычников старорусских христиан-иоаннитов.
Провиденциальный смысл крещения Руси на Преображение Господне иной и ясно раскрывается характером самого праздника. С крещением на русский народ снисходил свет высшей духовности и богоизбранности. Подобно ветхозаветному Иакову Владимир Святой из младшего сына превратился в главу своего народа и повел его по путям праведной жизни. В момент крещения был заключен Русский завет, положивший начало самой святой отрасли православия, преобразивший и, в конечном итоге, породивший новый святой народ.
Осенью 993 года Владимир Святой мог считать крещение Руси состоявшимся. В связи с киевским крещением в старших летописях упоминается только столичная церковь св. Василия, воздвигнутая на месте Перунова капища. (21, 54) В более же поздних летописях первым, возведенным по крещении каменным храмом, названа церковь св. Георгия. Тверская летопись:
«В лето 6497. Постави князь великый Володимер п(е)рвую церковь камену святаго Георгия, и повеле праздновати ему ноебря 26». (24, 113)
Дата освящения церкви (26 ноября) близка памяти св. Климента (25 ноября). Традиционный день св. Георгия (23 апреля) в 993 году был воскресным. В Никоновской летописи под 6499 годом, приведенным по «эре 5506 года», то есть под 993 годом нашей эры, сообщается о приходе в Киев греческих каменосечцев, мастеров каменного строительства. Судя по всему, эти мастера и возвели первый каменный храм в Киеве.
Новая церковь засвидетельствовала покровительство Руси со стороны святых Георгия Победоносца и Климента. В 993 году 26 ноября было воскресеньем. Повод приурочить день освящения к 26 ноября мог дать константинопольский праздник освящения храма св. Георгия в Кипариссе. Свою роль могло сыграть то обстоятельство, что 26 ноября чествуется одноименный великому князю св. Иаков Отшельник. (26, 366-367)
В середине XI века св. Георгию Победоносцу в Киеве был воздвигнут новый храм, освященный также 26 ноября митрополитом Иларионом. (26, 366) Но популярность празднования 26 ноября Георгия Осеннего была заложена в эпоху Владимира Святого. Для середины XI века освящение киевского храма было достаточно рядовым событием, для того, чтобы занять прочное место в святцах.
День Георгия Осеннего стал чисто русским общенародным праздником. В 993 году храм воздвигли в честь свершившегося просвещения Руси. Умолчание старших летописей понятно. Киевские летописцы конца XI — начала XII века считали самой важной первую победа православия на Руси, связанную с крещением киевлян в июне 992 года. Отсюда пошел общеизвестный 988 год, основанный на неверном истолковании даты киевского крещения 992 года, приведенной в летописях по «эре 5504 года».
Провинциальные летописцы, да и сами просветители, были иного мнения. Они приурочивали окончательную победу православия к следующему году. Так в Тихановском списке Первой Псковской летописи после рассказа о крещении киевлян читаем в статье 993 года, приведенной по «эре 5504 года», следующее:
«В лето 6497. Крестися вся земля Руская. И поставиша митрополита в Киеве, а по инем градом епископы и попы и диякони. И бысть радость велика везде». (20, 9)
Если провести аналогию с событиями Великой Отечественной войны, то киевское крещение можно сопоставить с победой над гитлеровцами под Москвой, крещение на Преображенье — с битвами под Сталинградом, на Курской дуге и иными грандиозными сражениями, а возведение церкви Георгия Победоносца — с водружением советского знамени над поверженным Рейхстагом.
Пожалуй, правильным будет присоединиться к Владимиру Святому и считать днем победы православия на Руси 26 ноября 993 года.
