В эпоху Константина Великого в Иерусалим стали стекаться тысячи богомольцев, положив тем самым начало массовому паломническому движению в Святую Землю.
Из источников IV–V веков явствует, что главной целью при посещении святых мест было участие богомольцев в богослужениях. Особенностью таких богослужений и сейчас является то, что они проходили в тех же местах, где совершались события евангельской истории. Богомольцы праздновали Рождество в Вифлееме, Крещение — на Иордане, Воскрешение Лазаря — в Вифании, канун Входа Господня в Иерусалим — в Виффагии, на Страстной неделе паломники молились на Масличной горе, в Гефсимании и так далее, заканчивая этот круг богослужений в Иерусалиме, в храме Воскресения Христова на Пасху. Святая Земля была с первых веков существования паломнической традиции большим храмом со множеством алтарей, у которых, в соответствии с евангельской историей, поочерёдно совершалось богослужение, и каждое такое место имело особенное литургическое значение.
В начальную пору паломничества сформировалась традиция внешнего облика богомольца. Для мужчин это наличие бороды и длинных волос, калиг — обуви христианских паломников, тёмного, как правило, выгоравшего за время пути плаща, шляпы с весьма широкими полями, сумы и выдолбленной из тыквы бутыли на ремне. Образ паломника был немыслим без посоха или клюки, на которые приходилось опираться во время долгого путешествия.
«Богомольцы, ходившие на поклонение в Святую Землю, приносили оттуда на родину ветку пальмы, поэтому со временем получили обобщающее название паломники. Возникновение этого термина связано с особенностями христианской паломнической традиции. Паломнический сезон в Святой Земле начинался с празднования Рождества Христова и заканчивался праздником Пятидесятницы. Главным праздником, притягивавшим в Святую Землю, была и остаётся по сей день Святая Пасха. Страстной седмице предшествует праздник Входа Господня в Иерусалим. Паломники, принимавшие участие в крестном ходе до стен Иерусалима, несли пальмовые ветви. Такими же ветвями почти две тысячи лет назад встречали Христа жители Иерусалима» (1, с. 39).
По древней традиции паломник, оказавшийся в Иерусалиме, сразу же стремится достичь храма Воскресения Христова, чтобы поклониться Гробу Господню. Гроб Господень — святое место воскресения Христа Спасителя, которое было устроено по типу обыкновенных одиночных пещерных гробниц. Она была высечена в скале, на склоне невысокого холма, в виде двух последовательных камер почти правильной четырёхугольной формы. Образовавшаяся пещера была расположена входом на восток, а место погребения имело вид ложа, высеченного сбоку погребальной камеры, справа от входа. С IV века Гроб Господень находится внутри храма Воскресения Христова в Иерусалиме. При входе в храм паломник совершает краткую молитву и крестное знамение, после чего входит вовнутрь и припадает к Камню Миропомазания, до которого дотрагивается рукой и целует. Камень Миропомазания находится в храме Воскресения Христова напротив входа, у подножия Голгофы. Согласно преданию, на него было положено снятое с Креста безжизненное тело Спасителя, помазано миром и уготовано к погребению.
Поклонившись Камню Миропомазания, паломник поднимается на Голгофу — небольшую гору, на которой был распят Иисус Христос. Это место две тысячи лет назад находилось вне Иерусалима, к северо-западу от его стен. Со времён Константина Великого Голгофа находится в храме Воскресения Христова. Если на Голгофе идёт богослужение, паломник принимает в нём участие, после чего подходит к месту распятия Спасителя, совершает краткую молитву и земной поклон, преклоняет колени и прикладывается к святыне. После этого он покидает Голгофу, спускается вниз и идёт мимо Камня Миропомазания в ротонду, где в центре находится Кувуклия — так по-гречески называется Гроб Господень.
Кувуклия состоит из двух частей — придела Ангела и Святой Гробницы. Для того чтобы войти в Святую Гробницу, паломнику нужно склонить голову, так невысок вход в неё. В пещере Святой Гробницы паломник опускается на колени, благоговейно дотрагивается до каменного ложа, на котором лежал Спаситель, и совершает краткую молитву. Православные паломники стараются коснуться устами и челом головной части мраморной плиты, которой покрыто Святое Ложе. Выходить из часовни принято спиной, лицом к Святому Гробу. Почти всегда вереница, а чаще — толпа паломников из разных стран стоит перед Кувуклией, ожидая своей очереди войти и помолиться на святом месте, поэтому старинный обычай позволяет каждому провести у Святой Гробницы не больше двух-трёх минут, а в праздничные дни и того меньше.
Напротив входа в Кувуклию находится главный храм всего комплекса — Кафоликон, что означает по-гречески «соборный храм», являющийся кафедральным собором в честь Воскресения Христова Иерусалимской Православной Церкви. Участие в богослужении в Кафоликоне является обязательным для всех православных паломников, поклоняющихся Гробу Господню.
Паломники после богослужения в храме Воскресения Христова с молитвами совершают обход вокруг Кафоликона и поклоняются расположенным там святыням. Особенно почитаем придел Богоматери Плачущей, названной в честь одноименной чудотворной иконы. В приделе Тернового Венца под алтарём находится Колонна Поругания, на которой сидел Спаситель в момент увенчания Его терновым венцом. Колонна Поругания считается чудотворной. На Страстной седмице, перед Пасхой, её освобождают от стеклянного футляра, и паломники могут прикладываться к ней целый день. После богослужения они спускаются для молитвы в подземный храм во имя святой равноапостольной императрицы Елены, ниже которого находится особое святое место — придел Обретения Креста Господня.
Храм Воскресения Христова в Иерусалиме притягателен для паломников в любое время года, но особенно их привлекает возможность присутствия на богослужении и схождении Святого Благодатного Огня, а также — встрече Пасхи. Первые 5–10 минут Святой Огонь не обжигает людей, которые просто купаются в его пламени. Многие паломники, по древнему обычаю, уносят с собой Огонь в специальных фонарях, а также опалённые этим благодатным пламенем свечи.
Паломничество в христианстве никогда не было обязательной традицией. Однако испокон веков на Руси и в других христианских странах оно почиталось благочестивым делом. Первыми русскими паломниками, чьи имена известны древним источникам, можно считать святую равноапостольную великую княгиню Ольгу и людей, сопровождавших её в поездке в Константинополь в середине Х века. В XII — первой половине XIII столетия русские паломнические путешествия к святым местам, расположенным на территории Византийской империи, стали устойчивой традицией Руси.
Монгольское нашествие в 30–40-е годы XIII века на столетия прервало традицию паломничества. Но уже в середине XIV века отдельные отечественные богомольцы вновь стали путешествовать к святыням православного Востока. Возрождалось и внутреннее паломничество в пределах русских княжеств, сумевших выжить и подняться после монгольского завоевания.
Падение Константинополя и гибель Византии при одновременном возвышении Московской Руси привели во второй половине XV века к изменению русского паломничества. Паломники стали посещать десятки русских святых мест, овеянных вековыми традициями, чудесами и преданиями.
С именем великого князя Ивана III Васильевича связано возникновение традиции больших, на несколько месяцев, богомолий — паломничества царского семейства к отечественным святыням. Такие богомолья совершались всеми государями из рода Рюриковичей и дома Романовых. Вслед за великими князьями к святым местам отправлялись бояре и дворяне, купцы и простые люди. Так сложилась традиция хождения к русским святыням по маршруту, который сохранился и в советское время под названием Золотое кольцо.
Как сказал Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, «издревле паломничество по святым местам являлось одной из наиболее важных душеспасительных традиций русского народа. Излюбленным духовным подвигом православных паломников были порой чрезвычайно длительные хождения пешком по великим просторам Святой Руси. Русские люди с посохом и сумой доходили даже до древней Палестины, чтобы поклониться местам крестных страданий и Воскресения нашего Господа» (2, с. 3).
Литература и источники
1. Житенёв С. Ю. История русского православного паломничества в X–XVII веках. М., 2007.
2. Кирилл, митрополит, ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси. В добрый путь. Журнал «Православный паломник», № 1 (1). М., 2000.
