Скилица считал, что князь стал родственником императоров еще до битвы при Хрисополе. Ему вторит византиец Зонара. (33, 234) Несмотря на мнение восточных и византийских авторов более поздняя дата свадьбы лучше соответствует известным событиям. По русским источникам бракосочетание произошло в Херсонесе после его падения. Затем якобы последовало крещение Руси. Но после завершения осады города русское войско сразу же отправилось под Авидос.
После разгрома главных сил Варды Фоки Владимир Святой помогал подавлять оставшиеся очаги мятежа и усмирял ненадежных соседей. Степанос Таронский считал, что Византия стала наслаждаться миром после завершения военной кампании 990 года. Но в 991 году последовало нападение византийцев на Болгарию, в котором армия Владимира Святого также приняла участие. Свадьба и крещение Руси сразу же после битвы при Авидосе должны были бы резко сократить объем русской помощи Византии, что не соответствовало интересам правящих императоров.
Выдача багрянородной царевны за северного варвара произошла под давлением исключительных обстоятельств. Династические браки скрепляли долгосрочные мирные отношения и сопровождались с византийской стороны большими расходами. Лиутпранд говорит об «огромной сумме денег», переданных византийцами во время заключения брачного союза между дочерью короля Гуго и внуком императора Романа I Лакапина — будущим императором Романом II. (24, 127) Большое количество ценностей привезла с собой в Германию Феофано. Богатыми подарками были наделены члены немецкого посольства и ее жених.
С Анной на Русь должны были быть переданы большие средства. Для расчетливых византийцев свадьба по завершению военной помощи была предпочтительней. Блестящие перспективы женитьбы на царевне надолго привязали Владимира Святого к византийской военной службе, а свадебные дары одновременно являлись расплатой за военную помощь. Совокупность сведений говорит в пользу датировки свадьбы второй половиной 991 года после окончания заграничных походов русов. Поэтому отставим пока загадочное мнение хронистов о ее более ранней дате.
В Радзивиловской летописи бракосочетание описано так:
«Крестиже ся в церкви святое Богородици, и есть церкви стоащи в Корсуни граде, на месте посреди града, иде же торг есть. Полата же Володимиря в краи церкви стоит и до сего дне, а царичина полата за олтарем. По крещении же приведе царицю на обручание…
Володимир же посем поем царицю, и Анастаса, и попы Корсунскыя с мощми святаго Климента и оба ученика его, и поима сосуды церковныя и иконы на благословление собе. Постави же церковь в Корсуни на горе, иде же сыпаша среди града, крадущее персть, приспу, яже церковь стоит и до сего дни. Взя же ида 2 капища медяны, и 4 кони медяны, иже и ныне стоят за Святою Богородицею, якоже не(све)дуще, мраморяны суща. Дасть же за вено греком Корсунь царици деля, а сам прииде к Кыеву». (32, 51-53)
Свадьбе предшествовало крещение в церкви Богородицы. Далее идет речь о двух палатах рядом с церковью и строительстве церкви на горе. С именем великокняжеской четы долго был связан целый комплекс палат и иных построек. Владимир Святой обосновывался в Херсонесе всерьез и надолго.
В Корсунской легенде говорится о том, что предводитель варягов Ижберн после захвата города был оставлен в нем в качестве наместника. (48, 47) Летописцы были в полной уверенности в том, что русы после успешной осады владели городом и только после свадьбы вернули его в качестве выкупа за невесту-царицу. Но, покидая город после свадьбы, они действовали как его полновластные хозяева, вывозя обильную добычу.
Царицу Анну, по обычаям того времени, сопровождала свита. В крещении Руси, например, приняли участие приехавшие с ней священники. На содержание двора царицы должны были быть выделены доходы с какого-либо города с прилегающей к нему округой. Слово «вено» имеет два значения — выкуп, даваемый за невесту женихом семье невесты и приданое, которое получает невеста от своей семьи или жениха. (11, 331) Если бы русы собирались вернуть город после приезда царицы, то им незачем было затевать в нем дорогостоящее каменное строительство.
Учитывая тенденциозность византийских книжников, истреблявших упоминания об участии русов в политических событиях того времени, предпочтительнее второе значение слова «вено» — свадебный подарок невесте. Херсонес мог быть свадебным подарком Владимира Святого невесте. Подкреплением этого предположения служит фраза: «Дасть же за вено греком Корсунь царици деля».Окончание фразы, исходя из церковнославянского языка, переводится как: «Отдал за вено грекам Корсунь ради (из-за) царицы». (14, 163) Такой перевод вполне устраивал иноземных церковных цензоров. Но есть близкое по звучанию славянское слово, которое обозначает раздел, долю в наследстве или при каком-либо ином дележе. (11, 511) В этом случае перевод примет несколько иной смысл: «Отдал за вено грекам Корсунь в качестве царицыной доли (владения)».
Подчинив Византийской империи мятежный Херсонес, Владимир Святой оставил в нем русский гарнизон. В не дошедшем до наших дней свадебном договоре, судя по всему, было определено, что город остается во власти империи, но какие-то доходы с него, в качестве свадебного приданного, поступают в Киев на содержание двора царицы Анны. Города во владении великокняжеских жен известны на Руси. Так, например, Вышгород под Киевом принадлежал св. Ольге. Херсонес мог быть отдан в «кормление» Анне. Владимир Святой в этом случае выступал бы, посредством своей супруги, в качестве вассала Византийской империи, владея на определенных условиях Херсонесом и его округой.
Такое состояние дел соответствует характеру великокняжеского комплекса. Анна, в качестве владелицы города, могла приезжать в него самостоятельно и останавливаться в собственных палатах. Во Владимировых палатах должна была размещаться резиденция русского наместника, защищавшего интересы великокняжеской семьи и следившего за лояльностью херсонесцев.
В южной части Херсонеса археологами был открыт самый крупный храм города с комплексом зданий и отдельно стоящим баптистерием-купелью. Считается, что в этой так называемой Уваровской базилике находилась резиденция херсонесского архиепископа. Уваровская базилика с примыкающими к ней палатами и купелью - наиболее вероятное место проведения свадьбы Владимира Святого и Анны и крещения русской знати. В этом случае Уваровскую базилику следует признать церковью, посвященной Богородице.
Ситуация изменилась после кончины Анны и Владимира Святого. У Анны не было детей, которые могли бы претендовать на наследство, и выморочное княжение вернулось в распоряжение византийских императоров. Сепаратистские настроения в Крыму действительно оживились после кончины Анны. В 1016 году византийский флот, усиленный русским отрядом под командованием Сфенга, подавив бунт крымской Хазарии и пленил ее правителя Георгия Тзулоса. (30, 77)
В «Житии блаженаго Володимера» читаем:
«Епископ же с попы корсуньскими и с попы царицины, огласивше, крестиша (Владимира Святого. — В. Г.) в церкви святого Иакова в Корсуне граде, и нарекоша имя ему Василей… и поставише церковь на горе святого Василия». (46, 331)
Здесь церковь, построенная на горе, названа церковью святого Василия. У Татищева, в Типографской и Никоновской летописях в рассказе о корсунской свадьбе вместо церкви Богородицы названа церковь св. Иакова, в Комиссионном списке Новгородской летописи — св. Василиска, в Лаврентьевской и Переяславской летописях — св. Василия, в Ипатьевской и Хлебниковской летописях — св. Софии. Построенная на великокняжеском подворье церковь в источниках названа по-разному.
Почему посреди города появилась гора, мы знаем из летописей. Летописец считал, что во время осады горожане через подземный ход вынимали из возводимой русами насыпи землю и ссыпали ее внутри городских укреплений. Этот испорченный земляным отвалом участок был использован русами под строительство церкви. (32, 50)
Летописный рассказ говорит в пользу того, что русская церковь была построена вблизи участка городской стены, перед которым была возведена штурмовая насыпь.
Характер защитных сооружений раннесредневекового Херсонеса был таков, что со стороны суши самой укрепленной была примыкающая к морю северо-восточная часть города. Здесь находились городские ворота, которые защищал двойной ряд стен. Подступы к воротам простреливались с выступающих в северном направлении стен северо-западной части города. Поэтому наиболее вероятным местом для возведения штурмовой насыпи был самый северный участок стен. Здесь почти посередине перешейка полуострова в город вдается горный отрог. Он мог восприниматься в качестве отвала, возникшего из ссыпаемой горожанами земли.
Со штурмовой насыпи на отроге был виден весь город. Поэтому обращает внимание, подмеченное археологами разрушение в конце X – начале XI века многих городских зданий. Эти разрушения связывают с действием землетрясения.
Мощное землетрясение для Крыма вещь достаточно необычная. Совпадение разрушений со временем осады позволяет принять более прозаическую причину – действие камнеметов и греческого огня. Для приведения к покорности хорошо укрепленного крымского города византийцы должны были придать русскому войску своих специалистов, опытных в осаде каменных крепостей. Этими специалистами кроме штурмовой насыпи должны были быть построены катапульты – обычное средство при ведении подобных осад.
Лежащий в низине город простреливался с северных высот. Кочевники не имели камнеметов, и неудачное расположение Херсонеса выявлялось только в случае нападения армий, оснащенных осадными приспособлениями. Свою лепту мог внести и приданный русам византийский флот, который был способен вести обстрел со стороны моря. За 9 месяцев осады должна была быть разрушена значительная часть города.
В Чудовском списке жития св. Владимира есть слова: «постави церковь святаго Василиа на горе рекомеи Ликофрос». (48, 35) Они вставлены в рассказ о построении киевской церкви св. Василия. Шахматов правильно подметил, что первоначально фраза относилась к корсунской церкви. В реконструированном им «Житии Владимира особого состава» интересующее нас место звучит так:
«Владимир же, просвещен быв, радовашеся душею и телом и постави посреди града церковь святаго Василия на горе, рекомеи Ликофрос, яже церквы стоит и до сего дне». (48, 115)
«Ликофрос» - несколько искаженное греческое название. Оно состоит из двух слов: «ликос» («волк») и «рос» («рус»). (6, 771) Гору, с которой осаждавшие обстреливали город, назвали «Волкорус», очевидно, в честь русов. Под впечатлением побед, одержанных Владимиром Святым над врагами Василия II, о русах в греческих сочинениях писалось цинично, но верно:
«Западные волки так были укрощены, что обратились в послушное стадо овец. Русь стала теперь оберегать Византию от нападения зверей». (47, 411)
В «Житии св. Георгия Амастридского» есть рассказ о чудесном происшествии у гробницы святого, остановившем русское нашествие:
«Один гроб был достаточно силен для того, чтобы обличить безумие варваров (русов. — В. Г.), прекратить смертоубийство, остановить зверство, привести более свирепых, чем волки, к кротости овец». (5, 68)
Св. Георгий Амастридский жил в VIII веке. Его житие обычно датируется первой половиной IX века. (33, 70) Автор сообщения о западных волках явно был знаком с житием малоазийского святого. Византийцы называли русов волками. Это мнение появилось не на пустом месте.
Среди русских воевод находим имена «Волк», «Волчий хвост». В «Слове о полку Игореве» русские конники «скачут как серые волки в поле». Им навстречу устремляются враги: «Гзак бежит серым волком, Кончак ему след правит». С волком сравнивается полоцкий Всеслав («скочи волком», «в ночи волком рыская»), Игорь Святославич («соскочи с него (коня) серым волком»), степной христианин Влур-Лавр («Влур волком потече»). У Каялы встретились не просто два войска, а две волчьи стаи. Битва была жестокой схваткой двух эпических волков — русского и половецкого.
В «Слове» образ волка связан с грозой — «волки по оврагам грозу накликают (ввожу поправку «върожат» — «ворожат», то есть наколдовывают)» и Хорсом, богом Солнца. Волк был священным зверем Перуна — солнечного бога битв и покровителя воинов. Русы-волки — Перуновы воители. Церковь на Русской горе была зримым памятником победы. Она символизировала тщетность фортификационных хитростей греков.
В Корсунской церкви примечателен культ св. Иакова. Согласно сведениям Яхьи Антиохийского во время, предшествующее свадьбе, Владимир Святой был известен под именем «Иаков». Еще до корсунского крещения Владимир Святой был крещен и имел христианского имя. Этим можно объяснить появление культа св. Иакова в возведенной по его указанию церкви.
В повести «О принесении чудотворного образа святителя Николая из Корсуня в Зарайск» сообщается:
«А стоял тот чюдотворный образ посреди града Карсуни у апостола Иакова, брата Господня по плоти, позади церкви». (48, 95)
Церковь, как и Владимиров храм, находилась посреди города. Чудотворная икона св. Николая была доставлена в Зарайск священником корсунской церкви, что свидетельствует о традиции, связывавшей эту церковь с Русью. Наличие в Херсонесе двух разных церквей св. Иакова с русской составляющей в их истории маловероятно. Перед нами один и тот же храм. Более поздняя Повесть позволяет уточнить, что одним из небесных покровителей Владимира Святого был апостол Иаков, брат Господень.
Малуша, мать Владимира Святого, была ключницей, то есть одной из домоправительниц св. Ольги. Доверенное лицо великой княгини должно было разделять христианские чувства своей хозяйки. Владимир Святой при рождении был крещен и получил имя «Яков».
В «Летописце Переяславско-Суздальском» время жизни Владимира Святого определено в 73 года. (33, 158) В этом случае он родился бы в 40-х годах X века, что неправдоподобно. Дети Святослава не упоминаются ни в договоре 943 года, ни в описании войн их отца. Свой удел младший Святославич получил только около 971 года, когда ему якобы было уже под тридцать. 73 года прожил Владимир Мономах. (32, 105) Поздние книжники часто путали обстоятельства жизни двух знаменитых Владимиров и приписали возраст Мономаха его прадеду.
Сохранились легенды о пребывании при св. Ольге маленького Владимира Святого, и даже о том, как великая княгиня разгневалась на Малушу за появление внебрачного ребенка и сослала ее с сыном под Псков. Предположение о том, что Малуша, еще при жизни своей властной хозяйки, стала подругой Святослава Великого, маловероятно. Она могла попасть в гарем князя-витязя только после кончины св. Ольги 11 июля 961 года. (10, 13) Традиционная дата кончины великой княгини 969 годом появилась из-за неверного прочтения года от сотворения мира, первоначально записанного по «эре 5516 года», что приводит к ошибочному омоложению дат на 8 лет.
В июле 961 года к Святославу перешла вся материнская челядь. Если мы к середине июля прибавим 9 месяцев, то попадем в середину апреля 962 года. В одном из примечаний Татищева читаем:
«210. О летах и рождении Владимира точно нигде не показано, а понеже в 970 сказует, что родился в селе Будятине близ Плескова, где Ольга и мать Владимирова Малуша были в 947 году, когда и Плесков построен, н. 126, 141, и потому Владимир жил 67 лет». (43, 237)
Татищев соединял разнородные известия. 947 год в качестве рождения княжича появился из-за того, что историк нашел в одной из Миней указание о посещении св. Ольгой во время похода к Новгороду Выбутской веси, которая считалась ее местом рождения. (43, 222) В старших летописях этот поход датирован 6455 (947) годом. Татищев связал рождение с датой похода, но почему-то определил продолжительность жизни в 67 лет, хотя вычисления должны были дать 68 лет.
Не названный автор иного известия сообщал о рождении Владимира Святого в 6478 году, переведенный Татищев в 970 год. В эпоху св. Ольги использовалась «эра 5516 года», согласно которой получаем 962 год.
В одном из древнерусских источников рождение Владимира Святого было приурочено к 962 году, что соответствует иным данным его биографии. В 980 году он сватался к Рогнеде. В 980 году ему исполнилось 18 лет, так что брачный возраст был только что достигнут.
30 апреля празднуется память апостола Иакова Зеведеева. Но нас интересует не св. Иаков Зеведеев, а св. Иаков, брат Господень. Память св. Иакова, брата Господня, обычно отмечается 23 октября и 26 декабря. Но в раннем средневековье был еще один праздник.
В Уставе Великой Константинопольской церкви (IX – X века) под 30 апреля стоит св. апостол Иаков, брат Господа, а св. Иаков Зеведеев отсутствует. (37, 415) В Иерусалимском и Калиполитанском месяцесловах (X век) св. Иаков, брат Господа, значится под 29 апреля, а под 30 апреля нет ни одного из Иаковов. В Месяцеслове при синодальном евангелии (X – XI века) под 30 апреля стоит св. Иаков, брат Божий. (37, 431) Такой же характер праздника в Месяцеслове императора Василия (XI век). (37, 574) В некоторых святцах апостол Иаков упоминается без уточнения, чьим он был братом. И только с XI века в месяцесловах св. Иаков Зеведеев начинает вытеснять из статьи 30 апреля св. Иакова, брата Господня.
Во времена Владимира Святого, родившихся близ 30 апреля, именовали в честь св. Иакова, брата Господня. Креститель Руси появился на свет в конце апреля 962 года и поэтому был наречен именем «Яков».
Владимир Святой родился в одном из столичных великокняжеских теремов. Крестить княжича должны были в Киеве. Бытовавшие на Руси мнения о его крещении в русской столице, Константинополе и Херсонесе имели веские основания. В Киеве Владимира Святого крестили младенцем, в Константинополе вернули в лоно православия, в Крыму женили. Константинополю соответствует церковь Богородицы, Херсонесу — св. Иакова, Киеву — св. Василия. А в какой церкви крестила сына Малуша? В Иоакимовской летописи читаем:
«Ольга, владея со сыном и научена бывши от презвитер, сусчих в Киеве, вере Христове, но кресчения, народа ради, преяти не можаше. Сего ради иде с верными вельможи ко Царюграду и, приав тамо кресчение, со многими дары и честию от царя и патриарха возвратися в Киев, иде же первее святый апостол Андрей веру Христову проповеда. Приведе же с собою иереи мудри и церковь святыя Софеи древянну устрои, а иконы присла ей патриарх, и прилежаху к научению». (42, 111)
В «Апостоле» (1307) под 11 мая значится:
«В тъ же день священие святыа Софья в Киеве в лето 6460 (952)». (33, 174)
Киевская церковь, как и главный собор Константинополя, была посвящена св. Софии. Надо полагать, что новообращенная брала пример с византийской столицы и св. София стала главным храмом Киева. Первенца Малуши должны были крестить в ней. Мнение авторов Ипатьевской и Хлебниковской летописей о крещении Владимира Святого в св. Софии вызывает доверие.
В XI веке имя давали на 8-й день по появлении на свет. (15, 35) В этом случае рождество Владимира Святого приходится на 23 апреля. В этот день отмечается память св. Георгия Победоносца. У Татищева есть известие о том, что первым храмом, построенным в Киеве, после возвращения из Херсонеса и крещения киевлян, был храм св. Георгия Победоносца:
«Посем же Володимер живяще в законе христиансте, и помысли создати церковь пресвятыя Богородица, и посла в Царьград, приведе мастеры от грек.
6497(989). Постави Владимир в Киеве первую церковь святаго Георгия ноября 26. И посем церковь святую Богородицу наченше созидати, яко скончаша зиждуще, украси ю иконами, поручив Анастасу Корсунянину». (44, 138)
Позднее, переработав текст своей Истории, Татищев несколько изменил это известие. Появилась догадка о том, что церкви строились и ранее, но они были деревянные. Пришедшие же греческие мастера построили первую каменную церковь св. Георгия. Так было найдено примирение с более ранним летописным известием о построении в Киеве церкви св. Василия. Дата 26 ноября была перенесена на окончание строительства церкви Богородицы:
«По многом устроении земли жил Владимир по закону христианскому, прилежа собою образ благочестия показать, також трудился о устроении церковном. И хотя деревянных много построил и украсил, но имея желание построить церковь пресвяти Богородицы каменную, и послал в Царьград призвать к строению оной разных ремесленников с довольством потребных к тому орудий.
6697 (989). Поставлена бысть Владимиром в Киеве первая церковь святаго Георгия, а посем церковь святыя Богородицы начаша созидать и скончали зиждусчи новембриа 26-го, которую украсил иконами и многою утварью снабдил». (43, 64)
Татищев литературно обработал известие, присоединив к нему свои догадки. Поэтому первоначальный текст следует признать более близким к летописному оригиналу. В старших летописях есть сходный рассказ. В нем отсутствует только фраза о церкви св. Георгия. Татищев нашел это уникальное известие в какой-то несохранившейся до наших дней летописи. 26 ноября в русской православной традиции связанно со св. Георгием Победоносцем. Это так называемый Георгий Осенний, наряду с Георгием Весенним (Вешним), справляемым 23 апреля.
На Руси иногда крестили и нарекали именем в день рождения. Этот обычай основан на языческих астрологических представлениях об особой значимости дня рождения для судьбы человека. Смешение язычества и христианства особенно характерно для не православных общин. Сына Малуши могли крестить по разным христианским традициям сразу же по рождении и неделю спустя.
Пестрый племенной и религиозный состав подданных влиял на нравы великокняжеского двора и заставлял его проводить гибкую политику. Процветавшая среди славян многоименность облегчала контакты с населением. Тот же Владимир Святой мог общаться с язычниками как Владимир, с христианами различных толков — как Георгий, Яков и Василий.
В православных святцах под 26 ноября помещен малоизвестный праздник Освящения храма св. Георгия в Кипарисе. По мнению историка церковного календаря Сергия (Спасского) это празднество могло стать основой для установления киевского праздника. (38, 367)
Обращают внимание дни, обрамляющие 26 ноября. 25 ноября отмечается память св. Климента, папы римского. После перенесения его мощей из Херсонеса в Киев, он стал высокочтимым на Руси святым. 27 ноября — день памяти св. великомученика Иакова Персиянина. На 26 ноября приходится день памяти преподобного Иакова Отшельника.
То, что освящение состоялось не в соседние дни, когда отмечались более именитые празднества, должно было иметь весомую причину. Освящение церквей и иные торжественные события совершались по воскресным дням. 26 ноября приходилось на воскресенье в 982, 993, 999 годах.
Крещение Руси последовало после того, как русы во второй половине 991 года вернулись из заграничных походов. Само крещение встретило в ряде областей сопротивление и заняло какое-то время. Этим хронологическим указаниям соответствует средняя дата. Церковь св. Георгия была освящена в воскресенье 26 ноября 993 года. Расхождение с традиционной датировкой можно объяснить влиянием «эры 5504 года», приводящей к ошибочному удревлению дат на четыре года.
Церковь св. Георгия Победоносца освятили в день св. Иакова Отшельника. Получив имя «Василий», Владимир Святой продолжал с почтением относиться и к своим именам «Иаков», «Георгий».
В 990 году Владимир Святой был известен под крестным именем «Иаков» и имел почетный титул патрикия, которым язычники не награждались. Все это выдает в нем христианина.
В сохранившихся источниках принижено значение христианства в жизни Руси до Владимирова крещения. Для этого были серьезные причины. Одно дело — крещение языческой страны, и совсем другое — полухристианской. Вдобавок часть русов придерживалась толков христианства, отличавшихся от византийского. Православные книжники считали их еретиками, и гордиться таким прошлым не собирались. Все это привело к тому, что в письменных известиях именик великого князя сократился.
Киевскую церковь св. Василия построили в честь небесного покровителя Крестителя Руси. При возобновлении в XVII веке митрополитом Петром Могилой она была названа в честь Трех Святителей. (16, 209) Праздник Трех Святителей довольно поздний. Он был установлен около 1084 года и посвящен св. Василию Великому, св. Григорию Богослову и св. Иоанну Златоусту. (39, 46) Ангелом-хранителем князя был св. Василий Великий.
Михаил Пселл в рассказе об опале Василия Нофа сообщает:
«Всеми способами старался царь (Василий II. — В. Г.) нанести паракимомену (Василию Нофу. — В. Г.) ущерб и причинить горе. Так, например, он решил разрушить до основания великолепный монастырь, который тот соорудил в честь Василия Великого, по имени которого и был сам назван, монастырь, воздвигнутый с огромным трудом и необычайной роскошью, в котором пышность сочеталась с красотой». (27, 12)
Разгромивший прекрасный монастырь Василий II был назван явно не в честь св. Василия Великого. Несмотря на внешнюю схожесть, православные имена великого князя и императора различны. Русский владыка не отказался от старого имени «Яков», а, становясь тезкой императора, также сохранил самостоятельность. Чью еще память он почтил при этом, остается загадкой. Может быть, полуславянина Василия Нофа? Ноф умер в 989 году в Стеноне, стоявшем на берегу Босфора. (20, 220) Владимир Святой в этот год плавал по проливу, но встречались ли они — неизвестно.
В «Похвале кагану нашему Владимиру» Иларион писал:
«А ты (Владимир Святой. — В. Г.) утверди веру с бабкою своею Ольгою, принесши крест из Нового Иерусалима, града Константинова, и поставил его на земле своей». (4, 97)
Владимир Святой, подобно своей бабке, побывал в Константинополе и там приобщился к православию. Крест, полученный св. Ольгой от патриарха, хранился в алтаре киевского Софийского собора. (4, 97) Сюда он попал из более ранней церкви св. Софии, основанной великой княгиней. О принесении Владимиром Святым крестов говорится в Никоновской летописи. Появление в Киеве части православных реликвий связывалось с пребыванием Владимира Святого в Константинополе.
В «Повести о латынех» читаем:
«По смерти Михаила царя, Феофилова сына, по летех мнозих приим царство Костянтин и Василий. И в днях царства ею и абие сниде Владимир князь рускый с всею силою своею великою дожде и до самого Царяграда с враждою идыи на царство греческое. Мановением Божиим и благодатью Святааго Духа внезапну преложися от звериного нрава на смирение божественное и бысть агня Христово вместо волка. И тако сии приим святое крещение и евангелие Христово. И нарече имя ему царь на святом крещении — «Василеи». И потом крестишася вси родове рускаго языка». (4, 95)
Великий князь согласно этому известию не только возглавлял войска при нападении на Константинополь, но и принимал крещение от самого императора. Автор солидарен с Иларионом. Русы-язычники названы волками, а русы-христиане — овцами. Появляется еще одно место крещения — Константинополь.
Корсунская легенда:
«Князь ж Владимер, испытав веры многи, избрав греческую светлу и православну веру и рече: «Велми жадает душа моя святого крещения»... Царь Констянтин да Василей собраша патриарси и вес вселенский собор и введоша сестру свою Анну в церковь святую Богородицу, и едва увещавше ея, и начаша молебны пети. Царь Констянтин да Василей молящес со слезами госпоже: «Святаа Богородиця...». (48 ,47)
В реконструкции Шахматова находим продолжение:
«Она же (Анна. — В. Г.), обративши лице к святеи Софии, нача плакати, глаголющи молитву... И оутерши сл(е)зе, вседе в кубару (судно. — В. Г.) и целовавши братию и ужикы (родственники. — В.Г.) своя и весь град, поиде чрез море к Корсуню». (48, 118)
В храме Богородицы происходило какое-то торжественное событие с участием Анны. В это же самое время царевна была неподалеку от св. Софии, на которую смотрела, произнося молитву. После церемонии в церкви Богородицы последовала поездка Анны в Херсонес.
Возле собора св. Софии (Великой церкви) действительно находилась церковь Богородицы. Русские известия описывают реальные события. Эта церковь примечательна одним праздником:
«В Константинопольском типиконе IX – X века говорится под 23 октября. В тот же день совершаем обновление (то есть, воспоминаем освящение) св. ап. Иакова, брата Господня по плоти, приспела память и св. Захарии иерея и Симеона праведного (конечно, Захарии отца Иоанна Крестителя и Симеона Богоприимца). Собираемся во святом его (Иакова) апостолии (храме), находящемся внутри честного дома (храма) Всесвятыя Богородицы близ святейшей Великой церкви. Затем показана служба обновления храма. Память же его (св. Иакова. — В. Г.) показана 30 апреля вместо памяти Иакова Зеведеева». (39, 438-439)
Новгородец Добрыня Андрейкович, будущий архиепископ Антоний, посетил в конце XII века святые места Константинополя и оставил о своем паломничестве воспоминания. Добрыня, описывая разные столичные церкви, упоминает мощи св. Иакова, брата Господня:
«В той же церкви (Влахернской Богородицы. — В. Г.) есть риза Святыя Богородицы и посох ея сребром окован, и пояс ея в прикупной рацее лежит. Ту есть в прикупной образ Спасов, его же Феодор христианин дал в поручение жидовину Авраамию. Ту же есть гроб Симеона Богоприимца. В той же церкви под трапезою лежит Ияков, брат Господень. Ту же и святый пророк Захария лежит». (17, 99-100)
Состав святых церкви Богородицы аналогичен составу святых в конце цитаты из записок Добрыни. Знаток константинопольских древностей Кондаков отмечал:
«Итак, Антоний смешивает, или, вернее, сливает в одно, что он видел во Влахернской церкви и Халкопратийской, а равно и поблизости последней». (17, 100)
Церковь Халкопратийской Божией Матери находилась рядом со входом в св. Софию и была ближайшим к собору богородичным храмом. По своему расположению она наиболее соответствует церкви Богородицы, от которой Анна обращалась с мольбой к св. Софии. (17, 110-111) Соединение разных данных показывает, что в Халкопратийской церкви находились мощи святых Симеона, Иакова и Захарии, что подкрепляло их культы.
Кондаков помещал остатки Халкопратийской церкви в стенах позднейшей мечети Синан-паши:
«И между тем не можем обойти молчанием одной мечети, построенной Синан-пашею и находящейся наискосок на северо-восток от Софии… В самой ее конструкции еще много смеси чисто мусульманского типа мечети с поздневизантийскими церквами, хотя купол, покрывающий почти все здание, явно XVII — XVIII столетия. Минарет прислонен к юго-западному углу церкви. И если бы эта особенность и не указывала, безусловно, на перестройку мечети из древней церкви, то мраморный помост перед внешним западным портиком церкви и большая галерея из колонн, с северо-западного угла ведшая, очевидно, к ходу в гинекей, принадлежит, по нашему мнению, древности. На это же указывает и сообщенное нам директором музея в Джинили-Киоске — Ахмеди-беем сведение, что во дворе этой церкви среди разных мраморов найдена купель.
Так как церковь лежала некогда как раз против входа в Св. Софию, то, возможно, что мы имеем здесь остатки древнейшей церкви Богородицы (Халкопратийской. — В. Г.), основанной еще Вериною, женою Льва Макеллы, или Великого (ум. 483), о чем упомянуто в новелле Юстиниана с указанием, что церковь эта находилась возле Великой церкви, то есть Софии.
Здесь находились мощи св. пророка Симеона, унесенные в 1204 году в Венецию». (17, 115)
В летописях бракосочетание Владимира Святого и царевны Анны описано столь живо и ярко, что сомневаться в правдивости рассказа не приходится. Но день не указан. Поэтому для начала зададимся вопросом: а по каким дням недели женились русские князья? Возьмем ряд свадеб московских князей и царей XVI — XVII веков:
13.02.1500;
28.01.1526 в неделю;
03.02.1547 в четверг;
03.11.1547 в четверг;
31.05.1550;
05.11.1553 в неделю;
08.11.1554;
22.04.1558 в неделю вторую по Пасхе;
08.05.1606;
17.01.1608;
19.09.1624;
29.01.1626;
26.01.1648;
1671 в 22 день в воскресенье. (13)
Неделей в ту эпоху называли воскресенье. Из дней недели названы только четверг и воскресенье. Бросается в глаза, что 22 апреля 1558 года — пятница. Воскресеньем 22 апреля было в 1554 и 1565 годы. Но при этом 22 апреля не могло быть вторым воскресеньем по Пасхе (Пасха была в эти годы, соответственно, 1 апреля и 25 марта). Здесь явная описка, и первоначально стояло 24 апреля, которое было вторым воскресеньем по Пасхе в 1558 году (Пасха 17 апреля).
После исправления все остальные даты, за исключением двух, приходятся либо на четверг, либо на воскресенье. 31 мая 1550 года — суббота, 26 января 1648 года — среда. Но и здесь дни свадеб близки к воскресенью и четвергу. 31 мая приходилось на воскресенье в 1551 году, а 26 января — на четверг в 1649 году. Исключения легко объяснить простым допущением: даты ошибочно удревлены на год. Известно так называемое ультрамартовское летосчисление. (3, 66) При вычитании 5508 лет его даты омолаживаются на год, так как это летосчисление основано на «эре 5509 года». В нашем случае нечто иное. Чтобы получить стройную картину, нужно использовать «эру 5507 года».
Свадьбы распадаются на две группы:
Четверг
13.02.1500; 08.11.1554;
03.02.1547; 08.05.1606;
03.11.1547; 26.01.1649.
Воскресенье
28.01.1526; 22.04.1558; 29.01.1626;
31.05.1551; 17.01.1608; 22.09 или
05.11.1553; 19.09.1624; 22.12.1671.
Совмещение празднеств с воскресеньем — христианская традиция. Четверг знаменит своей принадлежностью Перуну-Перкунасу — общему божеству славян и балтов. У язычников-балтов четверг был свадебным днем. (28, 304) Значит, и язычники-славяне, из тех, кто почитал Перуна, свадьбы справляли по четвергам. Владимир Святой в языческий период своей жизни старшим из богов признавал Перуна.
Традиция московской знати свидетельствует о том, что древний обычай просуществовал все средневековье. Бракосочетание Владимира Святого и Анны следует ожидать либо в воскресенье, либо в четверг.
В великорусской глубинке, где дольше всего держались староотеческие порядки, свадебным месяцем был октябрь. Сезон свадеб начинался с 1 октября — с Покрова Богородицы. Поэтому и для Владимира Святого предпочтительным месяцем для свадьбы будет октябрь.
23 октября, когда в церкви Халкопратийской Божией Матери праздновалась память св. Иакова, брата Господня, было воскресеньем в 987, 992 и 998 годах. Первая дата слишком ранняя, остальные — слишком поздние, так как летом 992 года Владимир Святой был уже на Руси. Четверг выпадает на 984, 990 и 1000 годы. Из возможных дат следует выбрать 23 октября 990 года. К этому времени мятеж Фоки подавили, и препятствий для свадьбы не было. Свадьбы знатных византийцев обычно приурочивались к воскресеньям или крупным церковным праздникам. Ближайшим воскресеньем было 26 октября — день св. Дмитрия Солунского.
День св. Дмитрия Солунского напоминал о землетрясении предыдущего года. Кроме того, солунский святой был защитником византийцев от славянских варваров. Такое совпадение было очень удачным для целей обращения русских волков в послушных византийской воле овец.
Вряд ли русы смогли навязать византийскому двору свои языческие традиции. Скорее всего, обычаи двух стран соединились, и торжества шли с четверга 23 октября по воскресенье 26 октября. В четверг 23 октября следует ожидать сватовство по русскому обычаю, а в воскресенье 26 октября — православную свадебную церемонию.
Вроде бы все сводится к тому, что свадьба состоялась осенью 990 года в Константинополе. Но мы решили верить летописи, где указан Херсонес. Вернемся к летописи:
«И се же видевши, дружина его мнози крестишася. Крести же ся в церкви святое Богородици... По крещении же приведе царицю на обручание». (32, 51)
В рассказ о корсунской свадьбе оказались включенными реалии константинопольских событий. Крещение в церкви Богородицы — константинопольское крещение дружины русов в октябре 990 года. Затем последовало обручение с царевной, которое можно отождествить со свадебной церемонией 26 октября 990 года. В Ипатьевской летописи также говорится об обручении. Итак, в цареградской церкви Богородицы была не свадьба, а обручение. Этот обряд был сходен со свадебным и очень значимым. Обрученные невесты малолетних императоров-наследников, например, получали все права младших императриц. (22, 183) В церемониях крещения и обручения принимали участие братья невесты, что отразилось в древнерусских сказаниях.
В Константинополе великого князя и царицу обручили, а позднее в Херсонесе они справили свадьбу. Когда известия о русской помощи были истреблены, рассказ об обручении частично вошел в повествование о свадьбе. В Лаврентьевской летописи, например, обручение было заменено на брачение. Из-за сокращения былого повествования церковь Богородицы переместилась из Константинополя в Крым. Смешению событий способствовало и то, что херсонесская свадьба состоялась также в церкви Богородицы.
Согласно сказаниям, и константинопольское обручение, и корсунская свадьба, сопровождались крещениями Владимира Святого. Константинопольское крещение можно объяснить перекрещиванием русского владыки из старорусского христианства в византийское православие либо целями смытия скверны язычества, которое перед этим он исповедовал. В Херсонесе великий князь должен был принимать участие в крещении прибывших в город язычников русов, которые для оправдания перед оставшимися на родине земляками сложили легенду о своем крещении вместе с самим Владимиром Святым.
В октябре 989 года произошло мощное землетрясение, которому предшествовало появление кометы. Все это было воспринято, как проявление божественной воли и всколыхнуло религиозные чувства византийцев. Обстановка религиозного экстаза облегчила христианизацию заграничного русского корпуса. В октябре 990 года началось его крещение в церкви Богородицы. Купель, долго хранившаяся в мечети Синан-паши, возможно, принимала русских воинов.
Корсунская свадьба была тесно связана с памятью апостола Иакова, брата Господня. Она состоялась либо около 23 октября 991 года, либо около 30 апреля 992 года. Под 25 октября в некоторых Минеях помещена память св. Георгия Амастридского, св. Федора-варяга и его сына св. Ивана, тогда как обычно их чествуют в иные дни. (38, 331)
Со св. Георгием Амастридским связано чудо о крещении анонимного русского князя, а варягов убили по приказу Владимира Святого. В хронологическом сбое можно усмотреть сближение какого-то важного события из жизни великого князя с более ранним русским крещением начала IX века и следы покаяния. 25 октября в 991 году — воскресенье, и мы можем приурочить к этому дню великокняжескую свадьбу.
Ко дню св. Георгия Мелитинского была приурочена сдача Херсонеса, в день св. Георгия Амастридского великий князь женился. Эти совпадения укрепляют предположения о важности георгиевского культа для крестителя Руси.
Осенний вариант свадьбы предпочтительней и по общему ходу событий. За годы отсутствия правителя Руси проблем в его державе должно было накопиться немало. Оставаться в Константинополе на зиму 991 — 992 годов было опасно, но и в Крыму тянуть со свадьбой до весны было незачем.
На корсунскую свадьбу должны были съехаться наиболее знатные русы. Язычников ждала стоявшая при церкви Богородицы купель.
