М. А. Крючкова, вед. н. с. Музея «Новый Иерусалим»

В середине XVII века в окрестностях Москвы появилось необычное название — Новый Иерусалим. Правивший тогда Российским государством царь Алексей Михайлович и глава Русской Церкви Патриарх Никон решили создать недалеко от столицы топографическую и архитектурную копию Святой Земли.

Центром Русской Палестины должен был стать монастырь, получивший название Новый Иерусалим. Этот масштабный церковно-государственный проект был призван продемонстрировать возросшее значение России как оплота мирового Православия, наследницы Византии, а самого русского царя представить вторым Константином, благочестивым поборником истинной веры. Царь и Патриарх — «премудрая двоица», как их тогда называли, — поначалу действовали в полном единомыслии, однако впоследствии Алексей Михайлович отстранился от этого проекта, и реализация грандиозного замысла целиком легла на плечи Патриарха.

Создатель монастыря — Патриарх Никон (1605–1681) — одна из самых ярких фигур русской истории. Никон возглавлял Русскую Церковь шесть лет. Три основанных им монастыря демонстрировали возросшее международное значение России как центра мирового Православия. Иверский монастырь на Валдае был символическим повторением афонского Ивера — монашеского центра грузин, которых в Средневековье называли иверами, — на Святой горе. Крестный монастырь на Белом море своим посвящением напоминал об одноименном монастыре в окрестностях Иерусалима. Завершающим аккордом стало создание Русской Палестины и Ново-Иерусалимского монастыря.

Л.А Беляев, руководитель сектора Института археологии РАН

Научные и практические результаты работ в Иерихоне, о которых идёт речь в этой статье, были достигнуты за несколько месяцев 2010 года, но русская наука шла к ним более столетия.

Иерихон включает большое число археологических и художественных объектов, оставленных народами, населявшими Палестину начиная с каменного века. К XIX веку это было многокилометровое урочище между горами Иудейской пустыни и рекой Иордан, где между руинами пасли немногочисленные стада, растили овощи и финиковые пальмы.

В 1880-х годах здесь, осваивая пространство Святой Земли, обосновались представители Русской Церкви — до этого в Иерихоне не было ни одного европейца и ни одной капитальной постройки. Архимандрит Антонин (Капустин) потратил несколько лет на покупку и застройку первого участка, где появился двухэтажный каменный странноприимный дом, выглядевший посреди пустыни настоящим дворцом, как его и стали называть. Здесь побывали тысячи паломников — русских и иностранцев. От Московитского дворца (Мускобия) пошло новое развитие Иерихона.

М. И. Якушев, вице-президент фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы России

С конца X века паломническое движение из России в Святую Землю стало новым явлением в духовной жизни Киевской Руси, переходившей от язычества к православию. Того, кто отправлялся в длительный, долгий и опасный путь, в народе называли странниками, пешеходцами, паломниками и поклонниками святым местам. Богомольцы стремились посетить святыни, связанные с земной жизнью Иисуса Христа и его учеников в Вифлееме, Галилее, Иерихоне и Иерусалиме. До египетской оккупации Сирии и Палестины в 1831–1840 годах османские власти облагали христианских паломников особым видом пошлины — каффаром, доходы от которого шли в казну пашей, а затем на нужды мусульманских благотворительных учреждений.

Богомольцы из России добирались по морю или вдоль его берегов пешком до Константинополя, с которого для них начиналась Святая Земля. Русский министр-резидент в Константинополе получал для них в Порте султанский фирман, или «охранную грамоту», с которой паломники могли беспрепятственно следовать через Архипелаг, по Малой Азии, Сирии, Ливану, Палестине до Египта и вернуться обратно в Константинополь. Этот путь можно было совершать по морю, но русские паломники, как правило люди небогатые, вплоть до второй половины XIX века часто пользовались паломническими тропами, по которым шли как христиане, так и мусульмане. Христианский паломник вызывал у мусульманского населения симпатию и даже уважение. Ведь он вёл себя подобающим образом, и его так же радушно принимали и на обратном пути.

О.В. Марьяновская, искусствовед

Народный художник России, член-корреспондент Российской академии художеств Дмитрий Анатольевич Белюкин — мастер, верный традициям русской реалистической школы. Первым и главным его учителем стал отец, известный график Анатолий Белюкин. Затем была учёба в Московской средней художественной школе, Московском государственном академическом художественном институте имени В. А. Сурикова — в мастерской портрета Ильи Сергеевича Глазунова, а также в Творческих мастерских Российской академии художеств — у братьев Алексея Петровича и Сергея Петровича Ткачёвых. Институтская дипломная работа — картина «Смерть Пушкина» — сразу же принесла молодому автору известность. В дальнейшем многие произведения мастера становились событием: графические портреты из серии «Раны Афганистана», историческая картина «Белая Россия. Исход», портрет императора Николая II с императрицей Александрой Фёдоровной и великой княгиней Елизаветой Фёдоровной, иллюстрации к роману в стихах «Евгений Онегин» А. С. Пушкина.

Передвижные выставки художника с 2005 года проходят по всей России. Недавно в Москве, в Царской башне Казанского вокзала, открылась его картинная галерея, где экспонируются более 120 лучших произведений, созданных автором в разные годы. Создание галереи стало началом возрождения прекрасной традиции, когда вокзалы были не только местом отправления поездов, но и средоточием культурной жизни.

С. В. Гнутова, заведующая сектором прикладного искусства Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева

В Святой Земле — месте паломничества богомольцев из разных частей христианского мира — создавались на протяжении многих столетий различного рода церковные реликвии: от маленьких нательных крестиков, икон и образков, используемых в качестве личной святыни, до дароносиц, дарохранительниц, напрестольных выносных крестов, употребляемых в церковных службах. Большинство этих предметов было изготовлено из перламутра — традиционного материала резчиков Палестины. В Иерусалиме в начале XIX века была открыта даже школа резьбы по перламутру. Уже в первой половине XIX века А. Н. Муравьёв отмечал палестинское происхождение предметов из перламутра. Позднее А. А. Дмитриевский описывал мастерские и базары с большим количеством перламутровых изделий (1).

Будучи в 1881 году в Святой Земле, великие князья получили в благословение от Иерусалимского Патриарха Иерофея кресты с частицей Животворящего Древа Креста Господня. Об этом событии подробно написано в дневнике архимандрита Антонина (Капустина).

Кресты-мощевики с частицей Креста Господня известны с первых веков христианства. Такие кресты были у многих византийских императоров и других представителей царского рода. С первой половины XIX столетия особо именитые русские паломники получали от патриархов подобные кресты в качестве благословения, а позже — и награды.

 Р.Б. Бутова, действительный член ИППО

Большое значение в истории русских августейших паломничеств имели личные религиозные убеждения. Когда император Александр II, создавая в 1859 году Палестинский комитет, или по полному титулу «Комитет для принятия мер по устройству в Палестине русских богоугодных заведений для православных паломников», сказал «Это для меня вопрос сердца» он выразил общее отношение Романовых к Святой Земле.

В 1619 году основатель династии Романовых царь Михаил Фёдорович пригласил в Москву Патриарха Иерусалимского Феофана. Его сын Алексей Михайлович продолжил традицию личного общения с восточными патриархами. Пётр Великий в 1691–1699 годах вёл переписку с Патриархом Досифеем об освобождении Иерусалима и провозгласил в Константинопольском трактате 1700 года защиту русских паломников одной из главных задач российской дипломатии на Востоке. Анна Иоанновна в 1735 году ввела «Палестинские штаты», с целью упорядочить регулярную финансовую поддержку православных патриархатов и отдельных обителей. Император Александр I в 1818 году создал Иерусалимское подворье в Москве, а его брат Николай Павлович в 1847 году учредил Русскую Духовную Миссию в Иерусалиме.

В.В. Симаков, старший советник Департамента Ближнего Востока и Северной Африки МИД России

Ветхозаветные города Иерусалим, Вифлеем, Иерихон и Назарет были свидетелями зарождения и развития цивилизаций, триумфов и трагедий народов, рассвета и падения империй, опустошающий войн и самое главное — духовного поиска человечества.

Эта земля стала святой для многих миллионов людей: иудеев, христиан и мусульман, видящих в ней нравственный ориентир в поисках ответа на извечные вопросы: что есть человек, каково его место в этом мире и как сделать каждого человека счастливым, а весь мир — справедливым?

Россия шла на Восток ради духовности и созидания. Благодаря деяниям Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (РДМ) и Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО) при участии российского консульства в Иерусалиме, начиная с XIX века — в Палестине, на приобретённых земельных участках вблизи библейских святынь возводились православные храмы, строились странноприимные дома и больницы. Местное население также пользовалось этими больницами, а для обучения палестинских детей на российских участках были специально построены школы. Так во многих городах, в том числе в Иерусалиме, возникли целые российские кварталы, которые и по сей день называются Москобией, то есть Московскими. Так формировалась Русская Палестина.

Архиепископ Егорьевский Марк (Головков) во время обучения в Московской духовной академии в 1990 году был пострижен в монашество с именем Марк, а в 1991-м рукоположен в сан иеромонаха. В августе 1992 года он был назначен членом Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, в 1997-м возведён в сан игумена. С декабря 1999 года — заместитель председателя отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, а с января 2000-го — настоятель храма Троицы Живоначальной в Хорошёве. В мае 2000 года возведён в сан архимандрита, в 2004-м хиротописан в епископа Егорьевского, викария Московской епархии. Решением Священного Синода от 31 мая 2009 года назначен секретарём Московской Патриархии по зарубежным учреждениям, также ему поручено временное управление Венско-австрийской и Венгерской епархиями. Во внимании к усердному служению Церкви Божией 1 февраля 2010 года возведён в сан архиепископа.

Корр.: Что для Вас значит понятие «Святая Земля»?

Архиепископ Марк: Святая Земля — это наша вторая родина, колыбель нашей веры. И это не пустые слова: мы видим, с каким желанием направляются туда православные паломники.

Е. М. Юхименко, главный научный сотрудник ГИМ

Тысячелетняя история русского паломничества отражает основные этапы истории Русской Православной Церкви: от хождения в Царьград княгини Ольги в 955 году и её крещения там единичных паломничеств XI‒XVII веков до поездок писателей и учёных XIX века и образования Императорского Православного Палестинского Общества в 1882 году.

Подготовленный Государственным историческим музеем выставочный проект «Тысяча лет русского паломничества» по географии, хронологии и охвату материала превосходит выставки сходной тематики, проходившие в последнее десятилетие в музеях Москвы и Санкт-Петербурга.

Во все времена путешествие в Иерусалим — длилось ли оно полтора года, как в Средние века, или полторы недели, как в XIX веке, — было именно паломничеством, предполагавшим духовное приобщение к христианским святыням, укрепление в вере, покаяние. Н. В. Гоголь, отправившийся в Святую землю в феврале 1848 года, написал В. А. Жуковскому о целях своей поездки: «…поблагодарю, как сумею, за всё бывшее. Помолюсь, да укрепится душа и соберутся силы…» (1, с. 215). Паломничество как религиозно-нравственное движение особенно сильно проступало в крестьянской среде (2, с. 23). Тот же Гоголь в ответ на просьбу Жуковского описать путешествие в Палестину ответил: «Я думаю, что вместо меня всякий простой человек, даже русский мужичок, если только он с трепетом верующего сердца поклонился, обливаясь слезами, всякому уголку Святой Земли, может рассказать тебе более всего того, что тебе нужно» (1, с. 288).

А. В. Назаренко, гл. н.с. Института всеобщей истории, член Совета ИППО

К концу X века, когда Русь была просвещена благодатным светом крещения, паломничества к святым местам уже давно стали органической частью христианской культуры.

Безусловно, главным из таких мест была страна, где некогда разворачивались ветхозаветные и евангельские события, где была явлена миру спасительная Крестная тайна, — страна, во всех языках именуемая не иначе как Святой Землёй. Поэтому неудивительно, что со временем в утверждении связи между Русью и Святой Землёй первенство стали приписывать крестителю Руси князю Владимиру. Например, в митрополичьем летописном своде первой половины XVI века, так называемой «Никоновской летописи», под 1001 годом читаем, что Владимир среди прочих стран посылал своих послов и в Иерусалим «съглядати земель их».

Ловить позднего летописца на слове не стоит, но всё же кроется за этим много большее, чем просто благочестивый вымысел. В представлении потомков Владимир Святой никак не мог разминуться со Святой Землёй. Две святости — новая и исконная — обязаны были встретиться, воссоединиться по закону симпатического притяжения, дабы родилось то, что со временем получит название Святой Руси. Святая земля и Святая Русь сольются в сознании русских людей до неразличимости в единое пространство Православия, так что в русских духовных стихах именно по Святой Руси станет разъезжать святой Егорий и по ней будет скитаться Богоматерь во время Страстей Господних. В таком высшем духовном, историософском смысле посольство Владимира есть отражение самого что ни на есть исторического факта.